Вш-41 Соціологія і Філософія

 

Філософія

20.04. Цінності в житті суспільства. Модульний контроль №3

1."Золоте правило моралі" та його вплив на розвиток філософії освіти

 

“Бути доброю людиною значить не тільки не робити несправедливості, але й не бажати цього”                                                                                                                                                                       (Демокріт)

 Гуманістичні цінності повинні становити зміст сучасної філософії освіти. Підкреслимо, що відома моральна максима, як "золоте правило моралі", що акумулює моральний досвід цивілізації, зафіксована в невеликих фольклорних жанрах, приказках, оповідях. "Золоте правило" - це моральна заповідь, згідно якої людина не повинна здійснювати по відношенню до інших того, чого не бажає для себе. "Золоте правило" було відоме задовго до появи писемності.

Перші згадки про золоте правило моралі датуються серединою 1 тисячоліття до н. е. Це правило зустрічається в «Махабхараті», у висловах Будди, в «Одіссеї» Гомера і «Історії» Геродота. Конфуцій вчив «Не роби іншим того, чого не бажаєш собі»[1].

 

У Біблії золоте правило моралі згадується в апокрифічній книзі Товіта (Тов. 4:15) і двічі в Євангелії при викладі Нагірної проповіді (Лк 6:31; Мт 7:12). «Тож усе, чого тільки бажаєте, щоб чинили вам люди, те саме чиніть їм і ви. Бо в цьому Закон і Пророки

Німецький філософ І. Кант писав, що людство саме створює умови, які впливають на його історію. Він розглянув моральний сенс "золотого правила" на рівні філософського аналізу та сформулював основний закон етики - категоричний імператив.

На думку І. Канта для людини найважливішим є "чисте небо над головою і моральний закон усередині".

І. Кант сформулював три світоглядні питання, які повинні визначити загальну орієнтацію людини у світі:

 

1. Що я можу знати? (теоретико-пізнавальне питання, проаналізоване в "Критиці чистого розуму");

 

2. Що я повинен робити? (питання практики і етики; мова йде про свідомий вибір людиною життєвого шляху, поведінки; проаналізований в "Критиці практичного розуму");

 

3. На що я можу сподіватися? (зіставляється людина і його майбутнє).

 

Взаємозв'язок цих питань Кант розглянув, аналізуючи питання: Що таке людина? У праці "Логіка" він обґрунтував високе призначення філософії: стимулювати інтелектуальне і моральне самовдосконалення людини.

Кант дійшов до висновку, що життєва етика - це філософія переконання. Саме тому етика відноситься до практичної філософії, оскільки саме переконання і визначають принципи людської діяльності, об'єднують вчинки людей та їх мотиви.

 

2. Біблейські заповіді - основа внутрішнього абстрактного образу особистості

Не менш значимими для філософії освіти і системи цінностей, що закладається в основу внутрішнього світу кожної людини, є біблейські заповіді, які акумулювали у собі найбільш цінне та святе з-поміж багатовікової історії цивілізації. У "Старому завіті" приведено десять заповідей християнства:

 

1. "Да не буде у тебе інших богів перед особою Моєю";

2."Не роби собі кумира і ніякого зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче за землю".

3."Не вимовляй імені Панове, Бога твого, марно".

4. "Пам'ятай день суботній, щоб святити його".

5. "Почитай отця твого і матір твою, щоб продовжилися дні твої на землі, які Господь, Бог твій, дає тобі".

6. Не вбивай.

 

7. Не перелюбствуй.

8. Не кради.

9. "Не промовляй хибного свідчення на ближнього твого".

10. "Не бажай будинку ближнього твого: не бажай дружини ближнього твого, ні раба його, ні рабині його, ні вола його, ні осла його, нічого, що у ближнього твого".

 

На відміну від християнства у буддизмі п'ять традиційних заповідей:

1. Не убий.

2. Не вкради.

3. Не говори брехню, плітки чи провокації.

4. Утримуйся від сексуальної невірності, від сексуальної активності, яка приносить страждання і шкоду іншій особі.

5. Стримуйся від сп'яніння, яке приводить до безтурботності чи втрати контролю над собою.

 

На думку І. Ільїна: "Жити варто тільки тим і вірити варто в те, за що варто боротися і померти; бо смерть є дійсний, вищий критерій для всього життєвого змісту. Достатньо самому застосувати цей критерій, зі всією серйозністю і у всьому його глибокому значенні, освітити ним будь-який життєвий зміст - і його вірність та переконливість розкриється перед очима".

 

В. Холодний вважає, що загальнолюдські цінності в усій їх множині зароджуються і функціонують в психіці людини одночасно. Він розподіляє їх на три групи: атрибутивні (до них відносяться загальнолюдські цінності, які характеризують особистість як самодостатній феномен), безумовно-етичні (фіксують відношення особистості до світу) і такі, що об'єктивувалися (прояви особистості в реальній соціальній життєдіяльності).

 

До атрибутивних загальнолюдських цінностей В. Холодний відносить:

 

1. Потенційну соборність- як синкретичне світовідчуття людини, здатне розвинутися в багатий світ духовних переживань.

2. Вічність (Надпросторовість) - життєдайна космічна сила, яка нібито породжує і притягує до себе духовно мислячу людину. Особистість відчуває присутність Вічності у всіх духовно значимих для неї подіях: творчій діяльності, своєму родоводі, малій та великій Батьківщині, самому факті існуванні нації, до якої вона належить і так далі. Для творчої особистості справа, якій вона присвятила життя, набагато важливіша, аніж усі мирські блага, почасти і саме життя. Та обставина, що людина залишається після смерті у пам'яті друзів, соратників та інших людей, наповнює її душу надією і залучає до Вічності. Навіває смуток відчуття загибелі всього конкретного в ході еволюції, але вічність космосу спонтанно повертає людині оптимізм, робить її духовність космічно значимою.

3. Колективістську цінність - переосмислене відтворення минулого духовного досвіду шляхом взаємодії між окремими людьми і народами.

4. Безмежну цілеспрямованість - інстинктивна потреба людини вийти за межі реального буденного життя, за межі самого себе, колективу і навіть Вічності.

5. Абстрактне етичне відчуття, відчужене від конкретних форм його прояву.

6. Непредметне естетичне відчуття.

7. Інтелектуальне відчуття, що підноситься над реальними процесами вирішення тих чи інших конкретних проблем.

8. Особистісну духовність - індивідуалізоване відтворення соборності. Людина за посередністю колективістського світовідчуття залучається до Вічності і духовного досвіду поколінь, завдяки чому стає духовно незалежною особистістю.

9. Духовний ідеал.

10. Постійний пошук сенсу життя - людина відчуває і шукає в навколишніх явищах певну духовну значущість, ніколи не задовольняючись ні рівнем свого, ні рівнем суспільного розуміння останньої.

 

11. Спонтанний пошук сенсу життя, у свою чергу, породжує нову архетипову цінність - здатність соборної особистості постійно перебувати у смисловій ситуації, бачити сенс у всіх явищах, з якими стикається його існування.

12. Потреба натхненного страждання, муки творчого буття.

13. З натхненним стражданням органічно пов'язане інстинктивне відчуття тривоги. Воно ніколи не покидає людину, але усвідомлюється нею переважно в екстремальних ситуаціях.

14. Інстинкт життя і смерті як універсальні двоєдині надпросторові чинники, безпосередньо стимулюючі виникнення у соціальному середовищі напруги сенсу життя.

15. Усі перераховані цінності, що містять у собі різне духовне значення, формами виразу присутньої у людській психіці потребі самоутвердження (самовираження) і самоствердження особистості. Спонтанно люди прагнуть самореалізації, але соціальні обставини часто змушують їх відмовитися від самих себе. Рідко кому вдається зберегти незалежність, і тому потреба формального самоствердження часто буває достатньою і переважає над аксіологічним самовираженням, а не навпаки.

 

На думку В. Холодного до безумовно-етичних цінностей відносяться:

 

1. Совість, як ірраціональне відчуття благоговіння по відношенню до іншої людини, світу в цілому і окремих його проявів.

2. Сором людський і здатність натхненно-вольового подолання його у разі обмови чи суспільного нерозуміння.

3. Відчуття провини і покаяння.

4. Відчуття співчуття і милосердя.

 

До цінностей, що об'єктивувалися, В. Холодний відносить:

 

I. Відчуття трагедії своєї особистої долі, долі свого народу, людства і космосу. Людина стихійно або свідомо з великою чи меншою напругою завжди стоїть перед вибором "бути чи не бути".

2.Бажання щастя і відчуття безвиході від його перенасичення.

3. Прагнення до задоволень і здатність відмовитися від них заради етичних і громадянських принципів чи стихійних ідеалів.

4. Відчуття нового і консерватизму: очікування докорінних змін духовно-соціального буття й туга за минулим.

5. Відчуття рівності, соціальної справедливості і рівноправ'я.

6. Духовне тяжіння людини до іншої людини, загострений інтерес до представників інших націй та регіонів.

7. Інстинктивне відчуття етнічної єдності.

8. Національна самосвідомість: відчуття своєї належності до певної нації і причетності до її самобутньої інтерпретації загальнолюдської духовності, що припускає соборне піднесення над етнічним інстинктом та подолання національного егоїзму.

9. Наднаціональна самосвідомість - здатність особисто брати участь в міжнаціональному процесі переосмислення загальнолюдських цінностей і наповнення їх новим змістом.

10. Орієнтація на авторитет: природа, минулий духовний досвід та ін.

II. Шанобливе ставлення до природи, батьків, дітей, видатних особистостей, окремих геніальних творінь та ін.

12. Родовідний (сімейний) інстинкт.

13. Відчуття малої й великої Батьківщини.

14. Здатність людини випробовувати духовну причетність до тих місць, де вона побувала, і до діяльності, у якій колись приймала участь.

15. Духовна пам'ять як інтеграція і піднесення над відчуттями авторитету, шанобливості, родоводу, національності, Батьківщини.

16. Відчуття любові і дружби.

17. Доброта і душевність.

18. Громадянська принциповість як подолання конформізму16 і нонконформізму17 .

19. Вірність і почуття обов'язку.

20. Відчуття свободи і відповідальності.

21. Прагнення до діяльності.

22. Відчуття господаря, поєднання ощадливості, щедрості та доброчинності.

23. Світоглядний плюралізм у душі людини, що проростає з єдиного духовного коріння, і здатність об'єднувати різні точки зору у цілісну систему цінностей.

24. Здатність узагальнено мислити і виражати у структурі понять свій духовно-інтелектуальний потенціал.

25. Здатність трансформувати почуття помсти у почуття милосердя та всепрощення.

26. Здатність трансформувати інстинкт агресивності у потребу захистити слабкого та суспільно корисну активність.

Потрібно завжди пам'ятати, що "Кожна людина - це не тільки пасивний споживач ментальних цінностей, що склалися до неї.

Вона іще й генератор, виробник духовного досвіду, що відображає її індивідуальність. Людина унікальна, перш за все, по тому внеску, який вона, нехай навіть потенційно, але здатна привнести у менталітет соціуму. Цей внесок може бути різним залежно від здібностей, освіти і духовних якостей особистості, але він обов'язково повинен відбутися".

 

Модульний  контроль № 3

Мета  і  цінність  людської  життєдіяльності.

Варіант-1

1. Розробка поняття "суспільно-економічна формація" належить-

а) Д. Беллу                                             в) Г.Кану

б)К.Марксу                                            г)Л.Моргану.

2.Країна,яка відноситься до постіндустріального суспільства-

а)  Індія                                           в) Канада

б)  Китай                                        г) Іспанія

3. Доісторична і ранньоісторична суспільно-організаційна спільнота, стадія еволюції  Етносу, до якої належали кровно пов'язані нащадки одного предка -

а)  Рід                                          в) Сім’я,

б) Плем’я                                    г) Нація

4. Релігійно-міфологічна концепція у  найбільш повному вигляді набула розвитку у вченні-

а) Демокріта                                           в) Аквінського

б) Декарта                                              г) Аристотеля

5. Дайте  визначення  поняття: «Суспільство».

(в широкому розумінні)

6. Історичні типи суспільства.визначаються за підходами  –  ....   і .....  

7. Морган здійснив спробу періодизації стародавньої історії культури за критерієм...

8. Визначте особливості рабовласницького суспільства.

9. Базис і надбудова.- основні елементи суспільно-економічної формації. 

10. Соціальні   закони  розвитку суспільства.

 

Змістовий модуль №4

Релігієзнавство

21.04. Релігієзнавство як наука

 

1.Релігієзнавство як явище духовної культури.

Релігія – це складне соціальне і духовне явище , корені якого виходять з глибинних теренів суспільної історії. Соціальна природа та риси релігії вказують на її зв'язок з розвитком суспільства – певної само відтворюючої  системи, де один елемент пов'язаний з іншим. Слово походить від лат. Religio – і означає зв'язок. Процеси прогресивних змін або занепаду духовних цінностей в цілому всього суспільства неодмінно позначаються і на історичній еволюції релігійних вчень, зміст яких становить основу релігійних вірувань. Звідси виникає необхідність комплексного вивчення релігійних вчень з урахуванням їх догматичного змісту й тих суспільних факторів, що обумовлюють історичні особливості виникнення і функціонування тих чи інших релігійних ідей.

Релігієзнавство — це комплексна галузь наукових досліджень, що вивчає суспільно-історичну природу релігії, її механізми в соціальних зв'язках з економічними, політичними і духовними структурами суспільства та її вплив на особистість віруючих у певні історичні періоди, розглядає релігію як складову соціуму, що у певний спосіб впливає на свідомість людини.

У релігієзнавстві виділяються 2 важливі напрями, або розділи, - теоретичної та історичний. Теоретичне релігієзнавство складається з філософських, соціологічних і психологічних аспектів. Історичне -  вивчає історію виникнення і еволюції окремих релігій та релігій вірувань в їхньому взаємозв'язку , акцентує увагу на послідовності розвитку релігійних культів.

Обидва напрями складають цілісну систему наукового дослідження релігії. Однак теоретичні й історичні питання релігієзнавства мають власну специфіку і повністю не зливаються, не ототожнюються. Така точка зору відображає об'єктивні процеси інтеграції та диференціації наукових знань про соціальну сутність релігії та її функції.

Зазначимо, що релігія – явище дуже складне і має соціальний характер, тобто воно виникло в суспільстві цілком закономірно й існує разом з ним. Релігія є однією з найдревніших форм суспільної свідомості – однією з форм відображення світу, але відображення своєрідного.

 

2.Релігієзнавство як наука і навчальна дисципліна.

 Методи релігієзнавства, відзначимо, що вони співпадають з методами інших наук. Це перш за все єдність історичного та теоретичного підходів у вивченні релігії, а також весь арсенал методів, які використовують сучасні науки. Мова тут йде про теоретичні методи, як філософські (наприклад,  діалектико – матеріалістичний метод), так і загальнонаукові (індукція, дедукція, порівняльний метод тощо). Разом з тим в релігієзнавстві активно використовуються й практичні, емпіричні методи (наприклад, різноманітні соціальні дослідження).

Категоріальний апарат релігієзнавства значною мірою співпадає з категоріями тих наук, які входять в його структуру. Категорії релігієзнавства віддзеркалюють ті чи інші сторони функціонування релігії, компоненти її структури, широко використовують терміни з релігійного лексікону: найменування релігій, обрядів і т. ін.

Наприклад, можна назвати такі категорії релігієзнавства: “релігія“, “культ”, “церква”, “конфесія” тощо.

Зазначимо, що релігієзнавство вивчає закономірності становлення, функціонування, розвитку релігії та релігійного життя.

Аналізуючи функції релігієзнавства, котрі, по суті, не відрізняються від функцій інших наук, треба підкреслити їх особливий зміст, зумовлений своєрідністю виучуваного об´єкта. Ці функції такі: пізнавальна, теоретико-методологічна, практична, прогнозуюча, виховна, яка, зокрема, передбачає формування віротерпимості, міжконфесійної толерантності.

Отже можна сказати, що релігієзнавство є важливою навчальною дисципліною, яка займає цілком певне місце серед навчальних дисциплін гуманітарного циклу.

Основні принципи релігієзнавства − це науковість, об’єктивність, історизм, деідигологізація та політкоректність.

Предметом релігієзнавства є з’ясування суті, змісту та історії, становлення як релігії в загалом, та її окремих віросповідних форм, ролі релігії та церкви в житті людини і суспільства. Основні завдання вивчення дисципліни такі:

1. Дати певний обсяг знань стосовно релігії взагалі та загально охарактеризувати ті окремі релігії, як особливо впливами на цивілізаційну еволюцію людства;

2. Показати місце та роль релігії в системі культурних цінностей, в становленні державності та суспільних форм;

3.Простежити релігійну ситуацію в минулому та сучасному з означенням тенденцій і перспектив її розвитку;

3. Розкрити проблему свободи совісті та віросповідання в теоретичному і практичному вирішенні;

4.Окреслити зв’язок релігії з економікою та підприємництвом;

5. Сприяти формуванню релігійно розвинених людей, виробленню у молоді високих духовних запитів.

 

 3.Виникнення та становлення релігієзнавства як окремої галузі знань.

Релігієзнавство зароджується ще в глибоку давнину.

Вже в античні часи робилися спроби вивчити і зрозуміти релігію як таку.

До перших релігієзнавств можна умовно віднести: грецького філософа Ксенофана Колофоннського (570 – 478 р.р. до н.е.), римського історика Флавія (37 – після 100 р.р. Н.Е.), індійського імператора Акбара (1542 - 1605), ісламського філософа Аверроеса (1126 - 1198) та ін.

Одним із родоначальників релігієзнавства як окремої галузі знань був англійський дослідник Едвард Тейлор (1832 – 1917), який у своїй праці „Первісна культура” описав природу релігії та її еволюцію.

Плідно працювали в цій царині також Герберт Спенсер (1820 - 1903), Джон Леббок (1834 - 1913), Джеймс Фрезер (1845 - 1941), та ін. Хоч релігієзнавство разом із теологією (богослов’ям) є двома формами осягнення феномену релігії, плутати їх не треба.

Теологія як наука про Бога теж відповідає критеріям наукового знання, але вона переважно займається розробкою певного релігійного вчення, пристосуванням його до нових умов. Релігієзнавство не розробляє, а лише вивчає та аналізує релігію; воно не має такого суб’єктивного спрямування як теологія. Ставити питання „що краще: теологія чи релігієзнавство?” недоцільно.

 

4. Зв `язок релігієзнавства з іншими науками.

Релігієзнавство, і як наука, і як навчальна дисципліна вивчає лише релігію, але ті чи інші сторони релігії вивчаються цілою системою наук: філософією, історією, культурологією, історією культури. І результати досліджень цих наук використовуються в релігієзнавстві. Ядром теоретичного релігієзнавства виступає „філософія релігії”. До теоретичного напрямку в релігієзнавстві також відноситься „Соціологія релігії” та „психологія релігії”. Крім того, є історичний напрям в релігієзнавстві, або „історія релігії”. В певному сенсі релігієзнавство є своєрідним комплексом взаємопов’язаних наукових, передусім гуманітарних дисциплін. Тому ця наука і дисципліна дозволяє скласти цілісне уявлення про таке складне явище як релігія. А синтезовані знання краще інтегруються та використовуються в інших близьких дисциплінах. Можна сказати, що релігієзнавство допомагає вивченню інших гуманітарних дисциплін.

Крім релігієзнавчого (науково-філософського) існує теологічний (богословський) підхід у вивченні релігії.

Теологія (від грец. «теос» - Бог і «логос» - вчення) − це вчення про Бога, систематизований виклад віровчення, обґрунтування його як незаперечної істини. Теологія має, зазвичай, конфесійне-апологетичне спрямування, захищає віровчення і культ певної конфесії від інших релігій.

Теологічне релігієзнавство, на відміну від теології, вивчає історичні форми й основні засади релігії. Воно використовує здобутки суспільних наук, але переслідує апологетичні цілі. Теологічне релігієзнавство складає альтернативу методам і підходам академічного релігієзнавства.

За своєю структурою релігієзнавство є полідисциплінарним утворенням. Релігієзнавство - це комплексна, самостійна галузь знань про  релігію. Воно використовує підходи, здобутки та методи філософії, історії, соціології, психології та інших наук, які допомагають вивчати релігію як соціально-історичне явище, пізнають закономірності її походження й розвитку, розкривають особливості відображення релігії в суспільній та індивідуальній свідомості.

 

5.Структура релігієзнавства

         До структури релігієзнавства насамперед входять такі науки:

Філософія релігії, що вивчає загальне призначення релігії,  найбільш загальні закономірності її виникнення і розвитку, роль у становленні цивілізації, того чи іншого типу людської спільності.

Соціологія релігії, що вивчає роль та функції релігії в житті того чи іншого суспільства, взаємозв´язок і взаємний вплив релігії, різноманітних соціальних інститутів, суспільних процесів тощо.

Психологія релігії, що вивчає взаємозв´язок та взаємну залежність релігії і психічного, внутрішнього, емоційного світу особистості або суспільної групи.

Політологія релігії, що вивчає взаємний вплив політики та релігії, її взаємовідносини з різними політичними інститутами.

Історія релігії, що вивчає розвиток цього явища в часі, або релігію та пов´язані з нею процеси на якомусь історичному етапі.

Географія релігії, що вивчає розвиток релігії в просторі, поширення тих чи інших релігій в різних регіонах.

Серед наук, що вивчають релігію, слід назвати також культурологію і правознавство, які розглядають взаємозв´язок культури й релігії, а також правову базу функціонування релігійних організацій та різноманітних культів.

 

 

27.04. Релігійні вірування у первісному суспільстві

1.     Типи релігій як форми світогляду (монотеїзм, політеїзм).

 

Релігія — духовний феномен, що постає як форма самовизначення людини у світі, виражає її віру в надприродне Начало — джерело буття всього існуючого, є засобом спілкування з ним, входження в його світ, причетності до нього.

Поняття «релігія» безпосередньо пов'язане з поняттям «Бог». Релігії без уявлення про Бога не існує. Бог є началом і сенсом кожної релігії.

Бог, за релігійними уявленнями, є передусім Абсолютом, вивищеним над людськими, природними силами, здібностями, якостями та відносинами. Він розглядається як творець світу, хоч і не належить до нього.

Бог — верховна надприродна сутність, яка, згідно з різними релігійними вченнями, наділена вищим розумом, абсолютною досконалістю і всемогутністю, є творцем світу, зумовлюючи все, що відбувається в ньому.

  В залежності від характеру і складу ієрархічної побудови системи надприродних істот, якою оперує кожна релігія без винятку, в релігієзнавстві виділяють два типи релігій: монотеїстичні і політеїстичні.

Монотеїстичні релігії — це такі, які будуються на визнанні одного, єдиного Бога; інші надприродні істоти (ангели, святі, пророки тощо) — це посередники між Богом і людьми. Визнаними монотеїстичними релігіями вважають три абрамічні релігії: юдаїзм, християнство та іслам, а також новіші релігії, що з'явилися на їхньому ґрунті — сикхізм, растафаріанство, бабізм i бахаїзм. Ідея єдиного Бога також присутня у зороастризмі та більшості різновидів індуїзму.

Політеї́зм (від грец. πολύς — численний та θεός — бог) — багатобожжя, віра в багатьох богів/богинь. Властивий усім первісним релігіям. Протилежне поняття — монотеїзм.

Політеїстичні релігії в своїй ієрархії мають певну, навіть значну кількість богів різних рангів і ваги, з своїм колом прав і обов´язків, з своєю сферою управління і діяльності. може вважатись царем над богами чи предком богів і людей.

У політеїстичних віруваннях боги сприймаються як окремі особи з більшим чи меншим статусом (верховні і другорядні), з індивідуальними можливостями, потребами, бажаннями, власним минулим. Ці боги/богині не завжди всемогутні чи всевідаючі. Часто вони зображуються подібними до людей (антропоморфними), але, на відміну від людей, мають додаткові якості, владу, знання тощо.

Філософське сприйняття богів відрізняється в залежності від того, як вони зображені у міфології. У філософських традиціях боги вважаються безсмертними, досконалими і всемогутніми.

У політеїстичних віруваннях, за кожним божеством закріплюється певна роль, функція, влада над певною сферою життя чи над частиною всесвіту. Наприклад, у давньогрецькій міфології Аполлон вважався богом музики, Деметра — богинею врожаю, Афродіта — богинею кохання. Бог також може займати певну роль у божественній ієрархії (наприклад, Зевс — верховний бог), або бути пов'язаним з певним географічним явищем чи об'єктом (горою, річкою та інше), космологічним феноменом, бути покровителем окремої родини чи навіть відповідати за певну абстрактну ідею. Боги можуть перебувати між собою у різноманітних соціальних відносинах: бути друзями чи ворогами, подружньою парою чи коханцями, вони могли мати людські емоції, такі як ревнощі, примхаи, неконтрольовану лють, зраджувати чи бути покараними. Вони можуть бути народженими, або можуть помирати, щоб відродитися знов.

Існує ще одне явище в ієрархічній оцінці богів: звичайно з великої кількості богів не виділявся жоден, але в міру потреби, коли віруючий звертавсь до якогось бога, він оцінювався на той час як головний. Це явище дістало назву генотеїзму.

 

 

 

2.Форми ранніх релігійних вірувань ( фетишизм,тотемізм,анімізм).

Більшість істориків релігії на основі аналізу історичних фактів погоджуються з точкою зору, згідно якої релігія виникає близько 40 тис. років тому в період формування родового ладу. На сьогоднішній день історики, етнографи, культурологи, археологи зібрали величезну кількість фактів, пов’язаних з історією різноманітних релігійних феноменів. Ці факти порівнювали, групували, класифікували, і на основі такого емпіричного аналізу були досліджені та описані ранні форми релігійних уявлень та вірувань.

Однією з таких форм є фетишизм – це віра у надприродні, надчуттєві властивості певних предметів, віра в те, що вони можуть допомагати, оберігати, захищати людину. Термін походить від португальського слова fetico – зачарована річ, через французьке fetiche – поклоніння неодухотвореним предметам (фетишам), яким приписують надприродні властивості.

У релігієзнавчій літературі термін вперше був використаний на початку XVIII ст. голландським моряком Босманом, який описав предмети культу населення Гвінеї (Західна Африка). Пізніше дослідники звернули увагу на те, що фетишизм в тій чи іншій мірі притаманний віруванням багатьох народів, а в подальшому стає також елементом розвинутих релігій.

Фетишами здебільшого стають предмети, які вражають уяву людини тим, що чимось суттєво відрізняються від інших предметів даного типу (галька з однією або двома дірочками; джерело, яке не замерзає взимку; яблуня, яка родить щороку, тощо). Фетишем може стати і певна річ, яка пов’язана із щасливим виходом з небезпечної ситуації (печера, у якій вдалося сховатися від ворогів; зброя, якою вбили велику небезпечну тварину). Психологічний механізм виникнення фетишів навіть сучасна людина може простежити на власному досвіді – якщо спортсмен виграв якісь перегони у певній майці, він прагне вдягти ту ж саму майку на наступні змагання; якщо студент вдало написав тестування певною ручкою, на наступне тестування він часто прагне взяти ту ж саму ручку, хоча в обох наведених прикладах логічне мислення та здоровий глузд говорять нам, що згадані речі не мають безпосереднього відношення до успішності дій. Незважаючи на це, ми часто поєднуємо вдалий результат нашої діяльності з яким-небудь  предметом, що був пов’язаний з цією діяльністю, і прагнемо до того, щоб цей предмет був присутній при подальших відповідних актах діяльності. Тому в сучасному лексиконі зустрічаються такі поняття, як “політичний фетишизм”, “економічний фетишизм”, а також термін “фетишизація” – фетишизація політичного лідера, фетишизація діяльності банків (тобто надання невиправдано перебільшеного значення діяльності політичного лідера, банків, тощо).

Отже, фетишами можуть бути 1). Окремі невеликі предмети, які людина може носити на собі (напр., зуб великого ведмедя на шиї) або при собі (кроляча лапка в кишені або в сумці у - США). Деякі дослідники відрізняють від фетишів цієї групи амулети (лат. amuletum,   від арабського hamala – носити) та талісмани (від франц. Talisman). Проте якщо проаналізувати, як використовуються амулети та талісмани, суттєву відмінність між ними  та фетишами побачити важко. Можна припустити, що згадані терміни – просто інші слова для позначення того ж явища у середземноморській,  арабо-європейській культурі. 2). Предмети вжитку, знаряддя, які пов’язані з особливими діями ( меч, палиця, посох, в подальшому – срібна ложка). 3). Певні елементи ландшафту (печери, гаї, джерела, окремі дерева). До них зверталися по допомогу, не дозволяли якомусь іншому племені відвоювати їх, тощо.

Взаємовідносини людини або племені з фетишем були досить різноманітними. Поруч із поклонінням спостерігалися елементи ділового співробітництва. Так, у деяких народів Західної Африки був такий звичай – коли фетиш про щось просили, в нього вбивали гвіздочок для того, щоб фетиш, відчуваючи біль, скоріше виконав бажане. Фетиш часом карали лайкою, побиттям або заміною на інший фетиш.

Що стосується розуміння і тлумачення причин особливих можливостей фетиша, можна їх вважати різними на різних етапах розвитку фетишизму. Ранній фетишизм передбачав вшановування предмету без будь-яких пояснень. В подальшому формується уявлення про подвійну сутність фетиша – його чуттєво - прийнятні матеріальні характеристики та особливі надчуттєві властивості, які за допомогою органів чуття зафіксувати не можна (як саме кроляча лапка буде допомагати своєму господареві, наочно простежити неможливо) . Таким чином, з’являється розуміння відмінності між матеріальним предметом та певною духовною сутністю, що в ньому присутня. Саме фетишизм у цьому другому, розвинутому тлумаченні можна вважати підходом, наближенням до анімістичних уявлень та елементом подальших, розвинутих релігій (в буддизмі – шанування ступ, в ісламі – чорного каменю Кааби, у християнстві – шанування хрестів та ікон – які вважаються повноцінними предметами культу лише після освячення).

Оскільки з фетишем здійснюють, як правило, певні дії, ряд дослідників вказують на зв’язок фетишизму з магією.

Іншим розповсюдженим і достатньо вивченим видом найдавніших релігійних уявлень був анімізм – віра в те, що існують духовні двійники всіх живих істот. У науковий обіг даний термін введений англійським етнографом Едуардом Тейлором (1832-1917). Термін анімізм походить від лат animus, anima – дух, душа. Не слід плутати ці уявлення із тими розвинутими релігійними уявленнями про душу,  яку Бог при творенні світу надав лише людині (тварини та рослини душі не мають), і ця душа є осереддям духовної діяльності людини та умовою її спілкування з Богом, наближення до Бога. Анімістичні уявлення передбачають існування душі як внутрішнього джерела діяльності всіх живих істот, своєрідного внутрішнього двигуна.

Ряд вчених намагалися визначити основні етапи в розвитку анімістичних уявлень. Так, Е.Тейлор вважав, що спочатку з’явилися уявлення про душу окремої людини, а потім – про душі тварин, рослин, померлих, тощо. В.Вундт припускав існування двох паралельних ліній розвитку анімістичних уявлень – віри в самостійну душу (“психе”) та у “тілесну душу”, що пов’язана з тілом. Л.Я.Штернберг вважав, що спочатку з’явилася віра у загальну одухотвореність природи, а потім – віра в окрему душу окремої людини.

У деяких народів уявлення про душу були пов’язані з диханням (останній видих вмираючого тлумачився таким чином, що душа вийшла з тіла, і тіло стало неживим) або з кров’ю (якщо у пораненого спостерігалася велика втрата крові, він помирав, бо душа-кров з тіла вийшла).Оповідання про вампірів, на яких перетворюються звичайні люди, якщо їх вкусив вампір і на шиї лишилися  дві краплі крові, теж пов’язані з таким варіантом анімістичних уявлень. Проте багато народів вважали душу внутрішнім двійником тіла, що має відносну самостійність стосовно тіла. Основою для появи таких уявлень про душу науковці вважають, по-перше - вже описані фетишистські вірування, коли в уяві людини фетиш має і свою іншу сутність – невидиму, проте притаманну йому та діяльну, активну. По-друге, до анімістичних ідей приводили втрата свідомості та глибокий сон, під час яких людина здавалася неживою (не чула, не говорила, не рухалася), а потім “оживала”. Дана ситуація пояснювалася тим, що душа на якийсь час виходила з тіла, а потім поверталася до нього. По-третє, причиною виникнення анімістичних уявлень вважають сновидіння, які можна тлумачити як спогади душі про її подорожі. Оскільки у сновидіннях людина може бачити себе в різноманітних місцях та ситуаціях; може бачити себе і влітку, і взимку, і вдень, і вночі, то анімістичні вірування припускають, що душа може подорожувати в просторі і в часі. Відповідно, логічно припустити, що після смерті людини душа її теж виходить з тіла і подорожує. Таке подорожування душі після смерті тіла викликало занепокоєння живих. Адже душа з померлого тіла є невидимою і безкарною – вона може шкодити людям, а вони безсилі чинити їй будь-який спротив. Тому виникли різноманітні способи маніпуляцій з померлим тілом, які усунули б небезпеку з боку душі для живих – спалювання (душа разом з димом іде на небо), поховання за спеціальним ритуалом (щоб душа заспокоїлася або пішла жити у підземне царство). Більшість оповідань про привидів говорять про те, що привидом ставала або душа людини, яку не поховали; або людину образили, і душа прагне помсти, тощо. Через анімістичні ж уявлення пояснюються і історії про перевертнів – душа однієї людини входить в тіло іншої, і така людина змінюється до невпізнання.

З викладеного можна зробити висновок, що з характеру поховального ритуалу можна зрозуміти дещо про анімістичні вірування даної спільноти.

В тому чи іншому конкретному варіанті анімізм, тобто уявлення про існування душі, притаманний більшості релігій.

Ще однією формою первісних релігійних вірувань є тотемізм – віра в існування надприродного родинного зв’язку  між  групою людей (рід, плем’я) та певним видом тварин, птахів, або, рідше, рослин або явищ природи. Термін “тотемізм” походить від слова “ототеман”, що мовою одного з північноамериканських індіанських племен означає “його рід”. У науковій літературі даний термін починають вживати у XVIII ст.

Вивчення етнографічного матеріалу показало, що тотемічні вірування та обряди відомі в тих чи інших варіантах на всіх континентах,  у багатьох народів (в Океанії, Індонезії, Південно-Східній та Південній Азії, Сибіру, Південної та Північної Америки).

За цим віруванням кожен рід (плем’я) має свого тотема – предка, батька, старшого родича (що є твариною, рослиною, тощо), душа якого живе у всіх членах даної спільноти. В деяких племенах вважали, що діти, нові члени спільноти народжуються, бо дух тотема входить у жінок даного племені, і тому всі члени племені мають душу ведмедя, або орла, або ягуара, або кенгуру, тощо (як правило йдеться про великих та сильних істот). Тому, називаючи себе, члени таких спільнот вживають імена на зразок Син рисі, Брати вовка, і тому подібні. При цьому вважають, що характеристики тотемної істоти розповсюджуються на членів спільноти (вони такі ж сильні, як тотем, або прудкі, або хоробрі).

За таких обставин полювати на тотемну тварину, вбивати її та вживати в Їжу заборонено – така дія прирівнюється до вбивства члена роду або племені. Виключення складають лише ритуальні вбивства та поїдання – тотемну тварину прикрашають, годують востаннє, просять в неї пробачення, вбивають з виконанням певного ритуалу, готують особливу страву  та влаштовують трапезу для всіх членів спільноти. Причому така трапеза (поїдання) повинна підтвердити зв’язок спільноти з тотемом, посилити у людей ті особливі риси, що притаманні тотему.

Багато дослідників намагалися пояснити та обгрунтувати причини виникнення тотемізму (У.Б.Робертсон-Сміт, Е.Дюркгейм та ін.) В цілому можна припустити, що виникнення тотемізму пов’язане, з одного боку, з особливостями життя мисливських народів та племен, коли тварина могла і покарати мисливця (напасти, подряпати, покалічити або й вбити),  і нагодувати (собою) всю спільноту, якщо полювання було вдалим. З іншого боку, тотемізм дає своєрідне пояснення відмінностям (в тому числі і фізичним), що існують між різними людьми та між різними родами – люди різні, бо  походять від різних тварин, хоча спільним лишається те, що всі вони – люди, і всі – від звірів (як найподібніших до людей істот).

З точки зору дослідження еволюції релігійних уявлень тотемізм цікавий тим, що він характеризується низкою нових рис. По-перше, у багатьох місцях створюють тотемні стовпи – з каменю або з дерева, - на яких в той чи інший спосіб зображують тотемну тварину. Біля стовпа приносили жертви тотему, при цьому могла збиратися значна кількість членів роду або племені. Це дозволяє говорити про появу перших елементів культу в межах тотемізму. (Правда, слід зазначити, що ставлення до зображення тотему могло бути різним – його могли прикрасити після вдалого полювання, а могли й побити батогами або кидати в нього грудки землі, якщо, на думку членів племені, тотем їм не схотів допомогти).

        По-друге, з’являються жерці (шамани), які приносять пожертви, розмовляють з тотемом, сповіщають іншим його волю. Тобто з’являються особи, які спеціально займаються організацією релігійного життя даної спільноти.

По-третє, тотемізм часто передбачає табу (що в перекладі з полінезійської означає “заборона”) – категоричні немотивовані заборони релігійного характеру, за порушення яких загрожує серйозне покарання з боку надприродних сил (таким покаранням може бути хвороба або смерть). Вважалося, що ці заборони запроваджені тотемом, і він слідкує за їх виконанням. Заборони стосувалися певних видів їжі, використання деяких предметів, вимовляння певних слів, деяких дій (зокрема, існувало табу на шлюби між близькими родичами).

У європейській та американській культурі ХХ століття терміни “тотем” і “табу” дістали широкого розповсюдження після того, як австрійський психіатр Зигмунд Фрейд (1886-1939) написав книгу, що так і називалася – “Тотем і табу”. Використовуючи ці поняття, З.Фрейд виклав деякі аспекти своєї психоаналітичної концепції.

Близькими до тотемізму були вірування, що мають декілька синонімічних назв – зоолатрія, або анімалізм, або культ тварин. Це сукупність обрядів та вірувань, що пов”язані з релігійним вшануванням певних тварин. Терміни походять або від грецьких слів (zoon – тварина,    latreia – служіння), або – від латинського  animal – тварина.

Виникнення анімалізму, як і тотемізм,    пов’язують  з обставинами життя первісних мисливців, життя яких, з одного боку, залежало від здобичі, яку вони приносили з полювання, а з іншого від того, чи вдасться їм захистити себе від небезпечних тварин. Деякі дослідники вважають анімалізм найдавнішою формою релігійних уявлень, аргументуючи свою точку зору тим, що зображення тварин у печерах (Альтаміра та ін) мало ритуальній характер та свідчило про обожнення зображуваних тварин.

Часом зоолатрію, або анімалізм,  ототожнюють з тотемізмом, бо в обох випадках йдеться про обожнення тварин. Проте така подібність є зовнішньою, а не суттєвою, бо тотемізм передбачає родинні зв’язки з шанованою твариною, а обожнення та шанування тварин  може здійснюватися і з інших міркувань. Так, в індуїзмі прийняти вшановувати корів та мавп, бо ці тварини змальовуються у священних текстах як супутники та помічники богів і героїв, але про родинні зв’язки тут не йдеться.

Можна стверджувати, що тотемізм, пов’язаний з тваринами, є варіантом анімалізму, Але не всякий анімалізм є тотемізмом. До найвідоміших історичних та етнографічних прикладів анімалізму відноситься поклоніння ведмедю в Північній та Південній Америці, тигру в Азії, леопарду в Африці, тощо. У релігії Стародавньої Греції елементи анімалізму збереглися як віра в те, що богів супроводжували певні тварини, які стали їх своєрідними символами (орел Зевса, сова Афіни). У християнстві залишки зоолатрії вбачають у тому, що євангелістів зображують у вигляді тварин, Ісуса Христа – у вигляді агнця (ягняти), Духа Святого – у вигляді голуба, тощо.

Сукупність описаних вірувань веде до виникнення полідемонізму, тобто релігійних вірувань, згідно яких в оточуючому світі існує багато різноманітних духів або демонів – невидимих надприродних істот, що можуть здійснювати позитивний або негативний вплив на хід подій у світі та на долі окремих людей. Термін походить від грецьких слів: poly – багато,  daimon – дух, божество. Демони можуть бути пов’язані з  конкретними предметами (фетишами, деревами, річками, горами), з явищами оточуючого світу (громом, блискавкою, пожежею, повінню), а також з деякими особливими людьми (з чаклунами, померлими, вбитими ворогами, тощо).

Відповідно до цих вірувань, демони недосяжні для наших органів чуття; вони безтілесні, а, відповідно, людина безпорадна перед ними: демон бачить людину, а людина його – ні; демон може впливати на людину і природним, і надприродним шляхом, а людина є безсилою у порівнянні з ним. Хоча демони й безтілесні, вони, якщо схочуть, можуть доторкатись до людини, говорити з нею людським голосом; можуть показатися у вигляді старого діда, молодої дівчини, тварини, що говорить, тощо.

Поступово відбувається диференціація демонів. По-перше вони починають відрізнятися за просторовими ознаками, тобто за місцем перебування. Одні живуть переважно у воді (водяники, мавки, німфи), інші – в лісі (лісовики, духи дерев), у житлі людей (домовики), у покинутих печерах та будовах. Демон, що живе в певному місці, дістає на нього особливі права, стає “господарем” даного місця. Приклади демонологічних уявлень знаходимо у п’єсі Лесі Українки “Лісова пісня” – Той, що у скелі сидить, Той, що греблі рве. Самі імена вказують на те місце, де живе той чи інший демон–дух.

По-друге, відбувається диференціація демонів за їх відношенням до людини. Демонів починають поділяти на добрих і злих, а звідси випливають і практичні завдання для людей у їх стосунках з демонами – просити допомоги у добрих демонів та підтримувати з ними мирні стосунки, а з іншого боку – остерігатися злих демонів та боронитися від них. Найрозповсюдженішою формою релігійного культу, що відповідає стадії полідемонізму, є шаманізм (від евенкійського шаман, саман). Крім віри в духів, зокрема у “злих духів”, шаманізм передбачає наявність особливих служителів культу – шаманів, що здатні привселюдно вводити себе у стан релігійного екстазу, і таким чином здійснювати релігійний вплив на оточуючих. В стані релігійного екстазу шаман вигукує незрозумілі слова, крутиться, підстрибує, та здійснює різні рухи, що повинні вплинути на духів та їі діяльність у бажаному для людей напрямку. Особливістю шаманізму є використання особливих ритуальних предметів (бубна, брязкальця, спеціальних головних уборів, поясів, тощо). Залежно від мови та традиції шаманів називають також чаклунами або використовують специфічні терміни, проте суть вірування в демонів (духів) та техніка ритуальних дій повторюється в основних моментах в різних регіонах земної кулі.

По-третє, поступово виникає ієрархія серед демонів. За аналогією з людьми починають вважати, що демони бувають сильнішими і слабшими, більшими і меншими. Таким чином, виникають умови для переходу від полідемонізму до політеїзму, тобто до віри у багатьох богів. Дослідники виділяють відмінності між полідемонізмом та політеїзмом. Боги політеїстичних вірувань здебільшого мають власні імена, певну історію життя та родовід. Демони всього цього, як правило, позбавлені. Боги пов’язані з певною стихією в цілому (наприклад, Нептун вважався володарем всіх водоймищ), а демони переважно є володарями певного обмеженого простору (джерела, гори).

Проте ряд дослідників, наприклад німецький філософ і психолог В.Вундт, вважали, що відмінність між богами і демонами є дуже відносною, що боги Гомера мало чим відрізняються від демонів

 

3.  Магія та містика.

Всі описані вірування потребували певних дій, що могли б забезпечувати певний контакт і взаємодію з надприродними сутностями. Саме на таких діях зосереджує свою активність магія – сукупність дій, обрядів та церемоній, що пов’язані з вірою у надприродні сутності та з вірою у можливість впливати на ці сутності, а з їх допомогою – і на хід подій у реальному світі.

Крім конкретних практичних дій, магія передбачає і специфічні знання – що робити і які мовні формули використовувати в тих чи інших конкретних ситуаціях, як варити певне зілля, які знаки треба креслити в повітрі, на землі, і т.п. Відповідно, існують такі люди, що спеціально навчаються та володіють цими знаннями (маги, відьми, чародії, шамани, волхви, тощо). В українській мові саме слово “відьма”  походить від “відати”,  тобто знати щось особливе, невідоме для інших.

Існує декілька класифікацій магії. Відмінності у класифікаціях залежать від вихідного принципу,  що кладуть в основу класифікації.

Так, за загальною спрямованістю магічні прийоми поділяють на дві групи – агресивні, які передбачають активну цілеспрямовану дію, своєрідний напад, який, проте, не обов’язково пов’язаний із бажанням нашкодити (зачарувати зброю, причарувати дівчину), або – оборонні (згадавши у розмові щось небажане, постукати по дереву або тричі сплюнути через ліве плече).

За цільовим призначенням  розрізняють такі види магії (типологія С.А.Токарєва): “чорна” (шкідлива, зла), спрямована на те , щоб нашкодити (вректи, наслати хворобу) та “біла” ( не зла). За своїми конкретними завданнями “біла” магія має дуже широкий спектр, і тут як правило згадують наступні напрямки.    

Військова магія. Сюди входять ритуальні танці воїнів, бойове розмальовування обличчя та тіла, певні обряди, які здійснюють над зброєю. Такі обряди, зокрема, вдалося зняти етнографам на кіноплівку в тропічній Африці на початку ХХ ст. (Звичайно, військова магія може розглядатися як така, що одночасно є шкідливою для ворогів, проте основне її завдання – допомогти воїну та зберегти його життя під час бою).

Промислова магія. Це сукупність магічних дій, що повинні допомогти у здобуванні засобів до існування. Тому варіантами промислової магії  вважають рибальську, мисливську (чаклування над зброєю, пристроями для  рибальства, пастками для тварин).

Виробнича магія, що стосувалася в першу чергу праці ремісників. Так, в народі традиційно вважалося, що ковалі мають справу з чортом, оскільки виготовляють речі, міцність яких однозначно перевищує міцність людського тіла та людських м’язів (коса, плуг, заступ, шабля), а до того ж виготовляють їх у закритих кузнях, за допомогою вогню, при наявності диму, тощо. Інший напрямок уявлень про цей варіант магії пов’язаний з численними оповіданнями про чарівні речі, виготовлені ремісниками – чарівні черевички, горщики, сопілки, тощо).

Землеробську магію інколи розглядають як варіант виробничої, інколи – як самостійний напрямок, оскільки вона досить різноманітна і має велике значення у багатьох народів по нинішній час. Сюди  відносять магічні процедури на полі (проведення першої борозни, обряди з останнім снопом, тощо); магічні обряди, спрямовані на встановлення необхідної погоди (припинення дощів, закінчення засухи); обряди та пожертви для одержання доброго врожаю, зберігання збіжжя, уникнення пожежі, тощо).

Любовна магія  часто згадується у легендах, піснях та казках. Здебільшого її поділяють на два напрямки – приворотну та відворотну. Приворотна має на меті привернути увагу та любов певної бажаної особи, а відворотна – навпаки, позбутися кохання та прихильності небажаної людини. До любовної магії відносять дарування зачарованих речей (тому, якщо стосунки не склалися, прийнято було повертати подаровані речі, бо через зачаровану річ, що лишилася у людини, можна було зберігати над нею владу; різноманітні ворожіння, тощо.

Лікувальна магія передбачає можливість не пустити хворобу в тіло або забрати її з тіла. Оскільки хвороба як така здебільшого теж невидима, як і сила фетиша, душа, тощо (ми можемо зафіксувати за допомогою органів чуття лише ознаки хвороби), то й для впливу на неї потрібні способи і сили, які теж невидимі, надприродні. Сучасна лікувальна магія відрізняється від лікувальної магії минулих століть, оскільки традиційно-магічне лікування травами зараз використовується медициною та фармацією, що аналізують хімічний склад цих трав та їх вплив на організм людини, і, отже, до магії відношення не має. Елементи гіпнозу, які використовувались у стародавній магії, теж включені у сферу наукового знання і використовуються у психології та психіатрії. Проте оскільки сучасна медицина не може вилікувати людей від цілої низки захворювань, і, крім того, у багатьох віддалених районах лікарів не вистачає, лікувальна магія продовжує існувати як варіант медичної допомоги та сфера особливого знання.

Ряд дослідників магії (наприклад, О.Потебня) виділяють як окремий вид вербальну, тобто словесну, магію. Йдеться про різноманітні магічні мовні формули, заговори, молитви, звертання до різних духів. Вербальна магія є цікавим об’єктом дослідження для філологів, бо дозволяє досліджувати семантичні ряди слів, і таким чином розширювати наші уявлення про завуальоване значення магічних словесних формул. З іншого боку вербальна магія  може аналізуватися психологами і філософами з точки зору вивчення динаміки релігійної, містичної думки, втіленої у слова, що мають певну послідовність. Логічно припустити, що вербальна магія повинна розглядатися у співвідношенні з невербальною, або операційною магією, тобто з магічними рухами, діями, процедурами, тощо.

За технікою магічного впливу магія поділяється на:

1.Безпосередню, тобто таку, коли магічні дії спрямовані саме на той об’єкт, на який і передбачається вплинути. Так, при магічних діях над зброєю чаклун може тримати її в руках , дмухати на неї, бризкати чимось, тощо. У любовній магії можуть застосовуватись різноманітні напої, які пропонують випити тому, на кого спрямоване чаклування.

2.Ініциальну, коли магічний акт направлений на об’єкт, який є недосяжним для суб’єкта магічної діяльності. Йдеться про чарування на відстані, а з можливості такого способу чарування випливає, що жодна людина не може бути закрита для магічного впливу.

3.Опосередковану або парциальну, тобто таку, коли чаклун спрямовує свою діяльність не безпосередньо на людину, а на її речі, фотографії, зрізане пасмо волосся, нігті. Для магічних дій стосовно певного будинку або приміщення може використовуватись певна річ, взята звідти. Інший варіант парціальної магії  - зачарувати певну річ (одяг, рушник, чашку) і подарувати або підкинути її тій особі, на яку ми сподіваємось вплинути  за допомогою магії. Саме з такими уявленнями щодо опосередкованої магії пов’язані численні побутові заборони та перестороги у багатьох народів (обрізані нігті і волосся, наприклад, треба спалювати, щоб над ними не можна було здійснити небажані магічні дії; старі речі не можна віддавати невідомим людям – з тих же міркувань).

4.Імітативна – коли створюється лялька, або фігурка з воску, або малюнок, що імітують об’єкт магічних дій. В цій ситуації чаклун імітує ті дії, які він хотів би здійснити безпосередньо з об’єктом чаклування – втикає загострені палички у ті місця фігурки, де прагне викликати біль або дискомфорт у жертви магічних дій; змащує фігурку кров’ю або іншою речовиною, тощо. У сучасних умовах для імітативної магії її адепти використовують фотографії.

 

Містика

Мі́стика (від грец. μυστικος — «прихований», «таємний») — надприродні явища і духовна практика, спрямовані на зв'язок із потойбічним світом і надприродними силами.Якщо ціллю містичної практики є безпосередній зв'язок (єднання) з Богом і божественними силами, тоді говорять про релігійну містику. Окультизм, ворожіння тощо відносять до нерелігійної містики

М. О. Бердяєв:«        Містика є реалізм, відчуття реальностей, злиття з реальностями; раціоналістичний же позитивізм є ілюзіонізм, утрата відчуття реальностей, розрив між реальностями світу.

 

 

28.04. Світові та локальні релігії, монотеїзм, політеїзм.

 

 

1.Поняття світових та локальних релігій.

 

Світові релігії — віровчення, які мають міжетнічний і космополітичний характер, оскільки вони гарантують спасіння незалежно від того, до якого етносу належать їх послідовники. (Космополіти́зм (від давньогрецької κοσμοπολίτης — космополіт, людина світу) — ідеологія, яка надає пріоритетне значення загальнолюдським цінностям і другорядне — національним проблемам.)

Також часто це поняття використовується у наступних значеннях:

в широкому значенні як "релігії світу", маючи на увазі не лише нині існуючі, але і мертві релігії;

в обмеженому і оціночному значенні як "основні релігії світу";

в курсах і книгах ця назва означає, що мова йде не лише про християнство, біблійської або іудейської традиції.

Наразі найчастіше до них відносять такі віровчення як Буддизм, Християнство, Іслам. Проте мало хто знає, що в історичній перспективі поняття "Світова релігія" включно до ХІХ ст. використовувалася виключно по відношенню до християнсва. Буддизм став другою релігією, по відношенню до якої почали використовувати дане словосполучення. А іслам довгий час вважався виключно релігією арабів, тобто національною релігією. Такий список зустрічається без пояснень у Е. Трельча в роботі "Місце християнства серед світових релігій".

Щоб релігія вважалася світовою, вона повинна задовольняти наступні критерії, запропоновані ЮНЕСКО(Організація Об єднаних Націй по питанням  освіти, науки та культури).

(Организация была создана 16 ноября 1945 и её штаб-квартира располагается в Париже, во Франции. В состав организации входит 67 бюро и подразделений, расположенных в различных частях мира) :

Об'єднання великої спільності людей

Наявність послідовників у багатьох країнах і серед різних народів

Крім того раніше іноді, використовувалися додаткові критерії, які відсікали ряд релігій:

Світова релігія не може служити ознакою національної ідентичності

Повинна бути складена досить чітка філософська школа, з подібними течіями

Наявність впливу на хід розвитку світової історії, світового мистецтво та ін, при цьому культура світової релігії не повинна бути абсолютно однаковою у всіх регіонах.

Світові. Поширені серед різних народів і націй сучасності. В наш час їх існує три — християнство, іслам, буддизм.

Локальні релігії

У найзагальнішому контексті наступним етапом в еволюції релігії є локальні релігії ( альтернативні терміни – національні, етнічні, етнонаціональні, етнодержавні тощо), які за умов докорінних суспільних трансформацій здебільшого приходять на заміну первісній чуттєво-надчуттєвій релігійності.

Більшість дослідників пов’язують з’яву цього типу релігій із розладом родоплем’яного устрою і становленням класового суспільства, нового типу об’єднання людей у формі держави. Виникають локальні релігії в межах окремих народів і до того ж не завжди одночасно. З’ява одних датується IV тисячоліттям до н.е., а інших – ХХ ст. н.е. Формуються локальні релігії із суспільних умов існування конкретного етносу, який є їхнім творцем. Тому такі релігії далекі від подібності не лише за окремими елементами, а й за духом, за часом виникнення, за типом відношення до трансцендентного, за змістом віровчення і за культовими формами.

Водночас локальні релігії характеризуються й багатьма спільними ознаками й властивостями, що дає змогу розглядати їх як період у загальнопланетарній релігійній ґенезі:

всі вони відтворюють у надто загальних рисах етнорелігієгенез, в якому різні типи релігій перебувають у складних відносинах, взаємно переплітаються, впливають один на одного;

всі вони, сформувавшись серед одного етносу, зрослись із ним аж до злиття і тотожності (на певних етапах) й виконують роль вагомого, а інколи й вирішального модусу етноутворення та етноінтеграції;

локальні релігії – це результат всезростаючого релігійного синкретизму (поєднання різних компонентів первісних культів, анімістичних вірувань конкретних етносів, націй) і з’яви поняття «Бог»;

із з’явою такого типу релігій виникають складні релігійно-міфологічні системи, релігійно-філософські концепції побудови Всесвіту, сутності людини, характер її відносин з Богом, одновірцями, з’являються віросповідні святі книги, вчення пророків цих релігій, спасителі тощо;

на стадії локальних релігій уніфікується й спрощується культова діяльність, духовна влада виокремлюється від світської;

локальні релігії – це складний комплекс ідей, які виражають інтереси конкретного етносу і переплетені з його національною культурою, традиціями, звичаями, ментальністю, тобто це не лише черговий етап у розвитку певного релігійного комплексу, а й характеристика особливостей релігійності того чи іншого етносу.

Національні. Це релігії, замкнені національною ознакою, існують лише серед певного народу. До національних релігій належать іудаїзм, індуїзм, синтоїзм, сикхізм, даосизм, парсизм.

2.Християнство як світова релігія .

 Поява християнства

Християнство — найпоширеніша світова релігія, що налічує у своїх лавах понад 2 млрд. людей (мінімальні дані — 1,4—1,5 млрд.). Воно сформувалося на початку І ст. н.е. у Палестині — історичній області в Західній Азії, на території якої розташовуються сучасні держави Ізраїль, Ліван, Сирія і Йорданія. В період, що ми розглядаємо, Палестина являла собою об’єднання кількох державних утворень, найбільшими з яких були Галілея, Самарія та Іудея. Ці держави були пов’язані між собою спільністю релігії, почасти мови і культури. Вони керувалися призначеними римлянами царьками, владу яких обмежував римський намісник—прокуратор (у часи Ісуса цю посаду займав Понтій Пілат).

Поява християнства у цей час на цій території не була випадковою й обумовлювалась збігом об’єктивних обставин. Палестина (точніше, невелика її частина — Іудея із столицею в Єрусалимі) була офіційним центром іудаїзму — єдиної на той момент у світі релігії, яка досягла рівня монотеїзму. Всі інші сучасні йому етнічні та регіональні релігії (олімпійська релігія греків і римлян) залишалися на рівні політеїзму. Крім того, не можна нехтувати й тією обставиною, що Палестина займала проміжне геополітичне положення "між Заходом і Сходом". Тому будь-які оригінальні ідеї, які виникали в цьому середовищі, де сплавилися воєдино культури багатьох народів і цивілізацій, не здавалися настільки різко ворожими сутності яких-небудь із двох великих історичних полюсів світу, а навпаки, майже гарантовано могли зустріти терпиме до себе ставлення протягом того проміжку часу, коли вони були найбільш уразливі для ідеологічних і політичних переслідувань.

Крім того, на думку багатьох учених, християнство виникло в той момент, коли воно могло бути затребуване суспільством і державою — наприклад, у вигляді ідеологічної опори Римської імперії. Це величезне державне утворення, що вступило на момент появи християнства у період свого найвищого розквіту, могло зберігати свою єдність не тільки (і не стільки) силою зброї, скільки єдністю віри різноманітних народів, що його заселяли. Проте Рим йшов іншим, хибним шляхом: замість того, щоб створити єдину релігію, яка базувалася б на принципі: "Один Бог на небі, один цар на Землі", навпаки, включив у свій пантеон таку безліч богів підкорених ним народів, що врешті-решт пропагував серед своїх підданих невір’я.

Релігійний  виток християнства -  іудейське сектантство.

Слово "сектантство" не повинне вводити в оману. Його можна вважати сектантством у тому розумінні, що воно являло собою опозиційний офіційному іудаїзму рух. Проте це була не течія з кількох замкнутих, нечисленних угруповань. Навпаки, це був напрямок, що спирався на широкі народні маси і черпав свій авторитету тому пророчому русі, що зіграв вирішальну роль в оформленні іудаїзму як монотеїстичної релігії, забезпечив його виживання після втрати Ізраїлем державності і залишив після себе священну традицію у вигляді Книг Пророків Старого Заповіту. Його учасники поділяли іудейську віру в єдиного Бога, що опікував народ Ізраїлю. Більше того, саме себе вони вважали представниками справжнього іудаїзму, покликаного оновити старий союз (заповіт) між Богом і народами Ізраїлю.

 

Ідеології іудейського сектантства були властиві дві основні риси:

 

а) есхатологізм (грецьк. εσχατον — кінець) — вчення про "кінець світу" і його наступне відновлення разом з останнім Судом над усіма, що коли-небудь жили;

 

б) месіанізм (месія—від давньоєвр. машиах, букв. Помазаник, Посланник Божий, Спаситель) — віра в божественного Спасителя, що здійснить цей переворот.

 

Перші віки християнства Християнство в Римі

Появу християнства в Римі пов'язують із проповідницькою діяльністю апостола Павла. Але це ще нічого не говорить ні про перемогу, ні про визнання християнства. У той час до всесвітньої столиці збігалися всі струмки людської думки, тому в ній були представлені всі релігійні та ідейні течії: Християнство одержало можливість порівнятися з багатьма іншими релігіями, конкурувати з ними і в ході цієї конкуренції вдосконалювати своє віровчення і культ у напрямі відповідного пристосування до нових умов існування. Заслуга апостола Павла і полягає саме в цьому пристосуванні. У Римі триває й завершується паулінізація християнства, а разом з цим стає явним факт всесвітньоісторичної перемоги християнства над усіма релігіями стародавнього світу, чи, користуючись християнською термінологією, над язичництвом, тобто над релігією інших народів, "язиків". Що цьому сприяло? Як же це відбулося?

Справа склалася так, що на початку нашої ери розвиток Римської імперії підійшов до етапу переходу до феодальних виробничих і суспільних відносин. Настав крах останньої" світової держави рабовласництва - Римської імперії. Криза рабовласництва в цій імперії охопила економіку, політику та ідеологію. У сфері економіки це було руйнування продуктивних сил: зниження економічної ефективності виробництва і продуктивності праці. Рабська праця стала непродуктивною. Жахливі умови життя вели до фізичної деградації головної продуктивної сили - людей. У політичному житті це була криза державної влади, встановлення деспотичних режимів, таких як, наприклад, правління Нерона. Повсякчас спалахували повстання рабів, серед них і повстання в 74-71 рр. до н.е. під проводом Спартака. У сфері ідеології це був цілковитий моральний розклад римського суспільства, у панівних класів виникло почуття приреченості. Поразки рабів у класових битвах вели до поширення і серед них ідей безвихідності, безперспективності. Посилюються песимістичні настрої, маси впадають у містицизм. Характерними рисами римського суспільства часів виникнення християнства К. Каутський називає розгубленість, легковірність, лицемірство, гуманність, інтернаціоналізм, релігійність, монотеїзм. Поступово, в рабів складалось уявлення, ніби в усіх їхніх бідах винні вони самі, що причина тяжкого життя - власна "гріховність", за яку вони й відбувають покарання в земному житті. Поширюються ідеї, що позбутися життєвих негараздів допоможе Месія "божественний спаситель", який спокутуватиме "гріхи" людей.

 

Утворення християнської церкви

Утворюючись як самостійна суспільна структура, християнська церква насамперед мусила визначити своє ставлення до держави та існуючого права. Ідеологія первісного християнства створювала відчуження перших християн від світу і, звісно, від держави. Вони вважали себе громадянами небесної держави, а земну державу - язичницькою, диявольською. Це відверто висловлено в Одкровенні Івана. Але разом з тим християни не могли не бачити регулюючу і організуючу роль держави. Римська держава як світова, що об'єднала народи з різними релігіями, взагалі була віротерпимою. Визнавши за іудейством право на існування, вона тим самим визнала право на життя і християнства, яке (не без підстав) вважалось на той час іудейською сектою. І християнам не раз доводилося шукати захист від своїх владних опонентів в органах держави. Це вело до утворення двоїстих поглядів християн на державу і право та засудження їх, визнання та впровадження. Але відчуваючи себе чимось особливим у державі, християни поступово будували свої громади. В основу життєдіяльності християнських громад були покладені такі принципи: регулярні спільні богослужіння за регламентованим обов'язковим порядком; утворення спільного грошового фонду; підкорення авторитету общинної влади, яка персоніфікувалася в певних посадових особах; владне втручання в проблеми шлюбу і родини; поступове утворення власного судочинства; підтримка і зміцнення міжобщинних відносин, без яких неможливо й думати про утворення єдиної церкви. Два передостанніх положення несли в собі зародки дедалі більшого протиставлення християнської церкви Римській державі.

Перше століття існування християнської церкви, коли вона тільки ще зароджувалася, було роками невинного організаційного дитинства. Кожна община існувала сама по собі, встановлювала свої порядки і не визнавала інших. Було навіть ворогування між громадами. Усередині громад вирувала боротьба навколо догматики, що вироблялась. Поступово зростали місцеві авторитети, і між ними теж велася боротьба, зв'язки між громадами були спорадичними. Церкви як сталої організації ще не було, тому для цього періоду історії християнства користуємося терміном "церква" з певними застереженнями. В II ст. відбувається більш активне організаційне оформлення. Близько середини II ст. в Римі оформлюються єпископат і колегії пресвітерів. У міру зміцнення церковних зв'язків і народження відчуття власної сили та впливовості християнські церкви в Римській державі потрапляють у ситуацію досить складних відносин з державою.

У Римі швидко ростуть християнські общини. У 251 р. у місті вже нараховувалось кілька десятків тисяч християн.

Поступово християнські общини вдосконалювалися. У них виділялися люди, що обіймали постійні посади: старійшина (пресвітер), вчитель (апостол), єпископ, який займався господарчими справами і фінансами. Формується професійне духовенство - клір, решта членів общини дістає найменування мирян. Перші становлять активну частину общини, другі - пасивну. Розробляється вчення про особливу благодать духовенства, близькість його до Бога, а тому - і про особливі його привілеї. Дуже впливовою була посада єпископа, адже її займали багаті, освічені люди, що мали досвід управління господарством: Незабаром єпископ очолює общину. У ІІ ст. існування християнства (тобто в 130-230 рр.), на думку А.Гарнака, клір відокремлюється в окрему соціальну групу..

  Християнство — державна релігія Римської імперії

Як християнство стало державною релігією

Едикт римського імператора Феодосія І Великого мав для Європи далекосяжні наслідки: цей маніфест про віру слугував основою для злиття іудейсько-християнської релігії з грецько-римською культурою.

 Римський імператор Феодосій I

Аж до Нікейського собору, який був скликаний 325 року, християни в Римській імперії зазнавали переслідувань: у них відбирали майно, церкви спалювали. При імператорі Диоклетіані (близько 245 – 316 рр.) гоніння посилилися. Диоклетіан прагнув відновити старі язичницькі традиції та перетворити їх на свого роду державну релігію. Однак його антихристиянська політика виявилась неспроможною. Кінець їй поклав Костянтин І (близько 285 - 337 рр.), який став імператором після Диоклетіана. Римська імперія мала добре організоване військо та відлагоджений механізм державного управління. Загальний економічний простір забезпечував достойний рівень статків. Громадянські права, які були даровані всьому населенню імперії, сприяли його єдності. Різні погляди зберігалися лише в питанні віросповідання.

Нікейський собор

 Стамбул - поблизу цього міста християни зібралися на перший Вселенський собор

Щоб підвести риску під давньою релігійною суперечкою між єпископом Олександром та пресвітером Арієм, імператор Костянтин запросив християнських священнослужителів 19 червня 325 року на Собор в Нікею (зараз – Ізник, населений пункт у Туреччині, в околицях Стамбула).

Метою Собору, для участі в якому прибуло 318 єпископів, а також чимало пресвітерів та дияконів, було зовсім не піднесення християнства на рівень державної релігії, а врегулювання релігійних суперечок заради стабілізації Римської імперії.

Собор, який став першим Вселенським собором християнської Церкви, відбувався близько двох місяців. Після тривалих дебатів імператор Костянтин І став на бік єпископа Олександра та його однодумців. Собор проголосив божественність Духа Святого і його рівність Отцю та Сину. Аріанство засудили. З визначенням головних доктрин християнства й підписанням формули християнського віросповідання (так званого Нікейського символу віри) переслідування християн припинилися.

Маніфест віри

Незабаром у прихильників християнства з’явився новий привід для святкування. 27 лютого 380 року східноримський імператор Феодосій І Великий (347-395 рр.) в присутності західноримського імператора Валентиніана ІІ (371-392 рр.) та його зведеного брата, співправителя Граціана (359-383 рр.), підписав в Салониках едикт про віру, який проголошував християнство державною релігією та забороняв проведення язичницьких обрядів.

Переслідування християн припинилося

Едикт під назвою Cunctos populos не тільки забезпечував християнству особливий статус, але й відкривав дорогу для переслідувань єретиків та іновірців. В ньому імператор Феодосій наказував всім народам, які перебували під його владою, сповідувати віру за Нікейським символом, ухваленому на І Вселенському соборі.

Згідно з едиктом, у Римській імперії кожна людина мала сповідувати віру в тій її формі, в якій проповідував святий Петро в Римі і якої дотримувалися мужі апостольської святості – римський єпископ Дамас і олександрійський єпископ Петро. Це означало уявлення про Бога як про єдиносущну і нероздільну Святу Трійцю – Отця, Сина та Святого Духа.

«Послідовникам цього віросповідання, - говорилося в едикті, - ми наказуємо називатися православними християнами, інших ми вважаємо душевнохворими й божевільними, засуджуємо їх нести безславність єретичного вчення, зборам же їх не приписуємо йменуватися церквами. Окрім вироку божественного правосуддя, вони повинні будуть зазнати суворих покарань, яким зволіє їх піддати наша влада, керована небесною мудрістю».

Перші собори

Як державна релігія величезної Римської імперії, християнство невтомно поширювало свій вплив не тільки на її території, а й за межі. Християнські місіонери потрапляли в землі варварських народів і проповідували там учення Христа, прагнучи привернути до християнства якнайбільше нових прихильників.

Коли християнство поширилося далеко за межі Римської імперії, у 325 р. в місті Нікеї (Мала Азія) відбувся Перший Вселенський Собор. На ньому зібралися керівники церковних організацій усіх країн імперії. Собор рішуче засудив аріянство та заборонив цю секту.

Другий Вселенський Собор відбувся в Константинополі в 381 p., де йшлося про уточнення рішень Нікейського Собору і боротьбу з численними сектами.

Третій Вселенський Собор (Ефеський) проходив у 431 р. На ньому точилася гостра боротьба за владу над усією церквою. У 449 р. у тому ж місті було скликано Четвертий Собор, але його рішення не були визнані більшістю керівників церкви, тому 451 р. зібрався ще один Четвертий Собор у місті Халкідоні. На ньому було переглянуто деякі священні канони, змінено їхній зміст і тлумачення.

 

3. Роль християнства у становленні української культури.

   Початок християнства на українських землях.

Християнізація слов'янських країн відбулася у 9-10 ст.: Завершенням християнізації Русі було масове хрещення населення у 988 р. за наказом Київського князя Володимира Великого (Святого).

На території Русі християнство існувало ще в римські часи в Херсонесі (Корсунь). Тут була розташована грецька церква. На Вселенських соборах в Нікії (325) та Константинополі (381) згідно письмових джерел були присутні єпископи Херсонеської єпархії.

Християнство утверджувалося на українських землях протягом багатьох століть. Історичні джерела засвідчують його присутність у заселених греками містах Північного Причорномор'я ще на початку нашої ери. Звідси воно знайшло собі шлях до Східної Європи. "Повість минулих літ" містить апокрифічний сюжет (інших підтверджень немає), за яким апостол Андрій Первозванний благословив гори, на яких був заснований Київ, а на місці, де тепер Андріївський собор, поставив хрест. За іншими переказами, поширював християнство на наших землях і учень апостола Петра Папа Климент IV. Є свідчення, що українських теренів на початку 60-х років IX ст. сягали й дороги солунських братів Кирила і Мефодія.

Більш-менш системне освоєння християнством причорноморських земель у VІ-VІІ ст. пов'язують з геополітичними інтересами до них візантійських імператорів. Але не тільки в Причорномор'ї знали його в ті часи. При археологічних розкопках поблизу Чернівців було знайдено формочку для відливання натільних хрестиків, датовану IV ст. Це дало підстави стверджувати, що вже тоді там жили християни. Певний вплив на цей процес справили військово-політичні й торговельні зносини наших предків зі своїми християнізованими сусідами.

Побутують версії, що хрещеним був князь Кий. А те, що на могилі Аскольда було поставлено церкву, теж свідчить, що він був християнином. Стверджують, що хрестився він у 860 р. Тоді в списку Константинопольського патріархату з'явилася ще одна єпархія - Руська. Значилася вона під номером 61. Очевидно, вона опікувалася християнізованим населенням слов'янського світу.

У 882 р. внаслідок державного перевороту, здійсненого противниками християнізації країни, владу в Києві захопив Олег. На Русі почалася антихристиянська реакція. Але церковна організація збереглася, а після смерті Олега в 912 р. вона значно зміцніла.

Договір князя Ігоря з греками (944 р.) свідчить про те, що на Русі існували поряд язичество і християнство, діяли церкви. Ольга, яка княжила після Ігоря, була християнкою. Підчас суперечок з Візантією вона звернулася в 959 р. до імператора Римської імперії Оттона І, щоб він прислав єпископа, та згодом відмовилася від опіки римської церкви. До кінця свого життя Ольга підтримувала християнську церкву.

Хрещення Київської Русі

Новий етап християнізації Русі настав за князювання онука Ольги - Володимира. Наприкінці X ст. Русь уже знала про іудейську та мусульманську релігії. Але внаслідок багатьох обставин Русь частіше спілкувалася з християнськими державами, що й зумовило вибір київських князів прийняти християнство. Крім того, Володимирові більше до душі був християнський обряд. Мало значення і те, що християнство у багатьох державах виявилося ефективним чинником у налагодженні внутрішньополітичного життя. А на Русі тоді родоплемінний лад і його язичеська релігія переживали кризу, утверджувалися феодальні відносини. Постала необхідність1 у релігії, яка сприяла б консолідації родоплемінних об'єднань, трансформації їх в етнічну і політичну цілісність, освячувала б централізовану владу. Християнська віра в царя небесного та його намісника на землі - князя, царя більше сприяла централізації держави, ніж язичницька релігія з її місцевими культами. Про це свідчила ситуація в державах, де християнство стало панівною релігією. До запровадження християнства на Русі спонукала й потреба у розвитку економічних, політичних та культурних зв'язків із сусідніми християнськими державами. А язичеська релігія певною мірою цьому перешкоджала. До того ж, християнство пропонувало гуманнішу мораль, ніж язичеські вірування.

Відносини великого київського князя з Візантією були тоді дуже складними. У 986 р. візантійський імператор Василій II, який опинився в скрутному становищі після поразки в Болгарії, звернувся до Володимира з пропозицією укласти воєнний союз між Візантією і Руссю, попросив на допомогу військо з Києва. Володимир на союз погодився, проте зажадав руки сестри імператора, грецької царівни Анни. Василій II йому відмовив.

Влітку 987 р. проти Василія II виступив його воєвода Барда Фока, який проголосив себе імператором Візантії. Володимир вирушив у Крим - тодішню візантійську колонію, і облогою взяв місто Херсонес (Корсунь), тепер це околиця Севастополя. Василій II змушений був погодитися на шлюб Володимира з Анною за умови, що,він прийме християнську віру.

Військо Володимира розгромило заколотників у Візантії, а влітку 988 р. він був охрещений в церкві, св. Якова в Херсонесі й одружився з Анною. Наприкінці літа князь повернувся до Києва, маючи намір зробити християнство вірою своєї держави. Хрещення киян, за літописом, відбувалося 14 серпня 988 р. в Києві на р. Почайні, притоці Дніпра. У перший по хрещенні день Володимир велів скидати, рубати й палити ідолів. Перуна прив'язали коневі до хвоста й тягнули до Дніпра, б'ючи його залізом. Коли ідола кинули в річку, князь наказав: "Як де пристане, відбивайте його од берега, аж перейде пороги - тоді лишіть його". Перун затримався далеко за порогами. Пізніше це місце назвали Перунова рінь. На місцях, де стояли ідоли і богів, побудували християнські церкви. їх ще називали божницями.

Відтоді почалося хрещення людей в інших містах і селах Русі. Це був болісний процес. Активно противилося християнізації населення Новгорода, Ярослава, інших міст, але ці виступи Володимир жорстоко придушував. Християнство як державна релігія Київської Русі остаточно було закріплене силою державної влади у 988-991 рр. Але населення ще довго не сприймало нової віри.

Побутують різні версії з приводу того, до якого християнського обряду - західного чи східного - схилявся Володимир. Традиційно домінує версія, що вибір східного обряду був заздалегідь продуманим і цілеспрямованим. Водночас не позбавлені аргументів міркування, що метою Володимира було утвердження на землях Києворуської держави слов'янського варіанту християнства, ідея якого виношувалася Кирилом і Мефодієм.

Очевидно, запроваджуючи християнство, Володимир намагався максимально використати усі політичні, економічні можливості від зносин з Константинополем, проте не міг цілком ігнорувати достатньо впливового в західному світі Риму. Будучи амбітним і далекосяжним політиком, він розумів, що розрив з Римом навряд чи сприятиме відносинам з державами, володарі та населення яких перебували під крилом західної традиції. Чи не тому в першій побудованій Володимиром у Києві церкві - Десятинній був приділ святого Климента, якому віддавали шану, як Римському Папі.

Крім того, будь-яка, навіть пряма релігійна підпорядкованість вдарила по авторитетові Київської Русі як однієї з наймогутніших на той час європейських держав, що теж, очевидно, не входило до планів Володимира. У цьому контексті досить цікавим є міркування, "що хрещення своєї країни Володимир здійснював не під опікою якої-небудь церкви, а самостійно, керуючись ідеєю створення незалежної церкви ".

Проповідниками християнства, першими священиками були греки, болгари. Пізніше духовенство почали формувати з місцевих людей. У ті часи священики та особи, які виконували певні обов'язки або яких церква прийняла під свій захист, жили при храмах. Називали їх церковними людьми; вони не підлягали світському судові, судив їх єпископ. Згідно з церковним уставом Володимира до них належали ігумен, піп, диякон, попадя, ігуменя, чернець, черниця, проскурниця, паломник, лічень, прощеник, задушний чоловік, прибічник, сліпець тощо. Сини священика ставали також священиками; попович, який не вчився і не висвятився на попа, залишався ізгоєм, людиною без стану. Від духовенства вимагали вміння читати, писати і знати церковні обряди.

Але рішучі спроби Володимира, який був слабо обізнаним з особливостями церковних відносин, розбудувати церкву, незалежну від будь-якого християнського центру, були марними. Бо жодна з існуючих на той час церков не могла визнати Руську церкву. Тому вже Ярославові Мудрому довелося вступити в переговори щодо створення на Русі церковної ієрархії. Наміри київського князя щодо церковної автокефалії Візантія відкинула, погодившися згодом послати в Київ митрополита. Ним був присланий у 1039 р. грек Феопемпт, який внаслідок протистоянь з місцевим духовенством змушений був у 1042 р. втекти до Константинополя, що спричинило війну між Візантією та Києвом.

Згодом сформувалася централізована релігійна організація на чолі з митрополитом, якого призначав константинопольський патріарх, а затверджував імператор Візантії. Київська митрополія вважалася частиною Константинопольського патріархату. Тим часом Ярослав завдяки династичним шлюбам, в орбіті яких опинилися чи не всі правлячі двори європейських країн, у тому числі й Візантії, успішно утверджував міжнародний авторитет своєї держави. У 1051 р. після смерті митрополита-грека князь без погодження з імператором і Константинопольським патріархом уперше призначив митрополитом руського священика Іларіона, автора відомого "Слова про закон і благодать", а пізніше - ученого-книжника, філософа Клима Смолятича. Це були спроби вивести Руську церкву з-під прямого впливу Візантії. Але згодом Константинополь відновив своє право присилати митрополитів до Києва.

Оскільки тривалий час християнство існувало на українських теренах поряд з язичеством, прибічники якого, еволюціонуючи до нової віри, нелегко розлучалися зі своїми богами, це породило своєрідний релігійний феномен - двовір'я. Воно виражалося у перенесенні особливостей, функцій язичеських богів на Ісуса Христа, святих мучеників, у наданні язичеській побутовій звичаєвості християнської символіки, у паралельному виконанні християнських і язичеських обрядів, поєднанні свят. Двовір'я відоме багатьом народам - єгиптянам, германцям, римлянам. Цей термін в Україні вперше застосував Феодосій Печерський (XI от.).

Значення хрещення Київської Русі

З прийняттям християнства культура Київської Русі піднялася на новий, більш високий щабель, зміцнилися зв'язки з Візантією, а також християнськими країнами Заходу, які, хоча й конкурували з православною Візантією, але чітко відрізняли християнство від поганства.

На Русі християнство позитивно вплинуло на розвиток освіти, мистецтва, літератури, науки. На краще змінився світогляд руського народу. Церкви та монастирі стали осередками культури. Через те, що Україна-Русь прийняла християнство з Візантії, в Київ приїхало багато грецьких священиків, письменних людей, які сприяли поширенню грамотності та знань про всесвіт та минулі цивілізації. Україна почала процвітати: були написані перші книги, відкриті школи, запроваджено грошову систему. З'явилася і українська емблема - тризубець, яка була княжою і державною емблемою.

Велику роль у підвищенні культурного рівня населення відіграли монастирі, де велося літописання, створювалися бібліотеки, школи, малювалися ікони тощо. В Київській Русі існувало до 30 монастирів: в Києві 17, в Галичі 5, у Чернігові 3, Переяславі 2, Володимирі Волинському та Тмутаракані по 1. Першим і найбільшим була Києво-Печерська Лавра, заснована у 1051 р. Назву "Печерський" монастир отримав від печер, де мешкали його перші поселенці. Засновниками монастиря вважаються ченці Антоній та Феодосій. Тут працювали Нестор-літописець, чернець-живописець Алімпій, чернець-лікар Агапіт та ін.

Запровадження християнства як державної релігії (988-989) відіграло величезну роль в консолідації феодальної держави. Християнство відображало ідеологію феодального ладу. Разом з позитивними якостями, релігія виправдовувала соціальну нерівність і гноблення людей. Церква, яка згодом стала великим землевласником, надавала велику ідеологічну підтримку державі, щоб стабілізувати становище правлячого класу.

Перехід до християнства був важливим і для підняття міжнародного престижу Kиївської Русі. Церква допомагала підвищувати рівень культури, літератури, мистецтва, літописання та архітектури. З поширенням християнства візантійська література почала потрапляти на Русь. Таким чином, запровадження християнства допомогло поширенню писемності на Русі, наблизило Київ до європейських держав.

Негативні риси православ'я. Разом з тим, прийняття християнства візантійського обряду мало і негативні риси: 1) відірваність від Заходу, 2) містицизм та 3) аскетизм.

 

Хрещення сприяло об'єднанню Русі в єдину феодальну державу, дало поштовх розвитку економіки, освіти, духовності й культури, Русь зрівнялася з монотеїстичними державами в цивілізованому світі, зріс її міжнародний авторитет. Про це свідчать, зокрема, династичні шлюби: Ярослав Мудрий був одружений з дочкою шведського короля, сестра Ярослава стала королевою Польщі, три його дочки - королевами Угорщини, Норвегії та Франції. А київський митрополичий престол обіймали в ІХ-Х ст. ієрархи то греко-, то латинофіли. Тоді ще християнський схід і захід співіснували відносно гармонійно.

Та в другій половині XI ст. між ними розпочалася боротьба за вплив на Русь.

 

 

Соціологія

19.04. Соціологія громадської думки.

 

Громадянське суспільство вимагає певних умов і гарантій прав і свобод людини з боку правової держави, тому може створюватися, функціонувати і розвиватися лише разом із правовою державою, причому рівень зрілості громадянського суспільства визначає рівень зрілості й ефективність функціонування правової держави.

Існує і зворотний зв’язок: тільки досконалість, ефективність функціонування правової держави здатні забезпечити ефективне функціонування і розвиток громадянського суспільства.

Важливо зрозуміти, що правовою державою може бути тільки демократична держава, про це переконливо свідчить порівняльний аналіз трьох основних типів держави: тоталітарної, авторитарної і демократичної (див. схему 5).

Схема 5.

Правовою державою можна називати таку державу, в якій усе життя суспільства підпорядковане закону, а закон спрямований на забезпечення загального політичного рівноправ’я і соціальної справедливості, тобто рівними взагалі всі ніколи не зможуть бути, цього права не дала сама природа, але нерівність мусить бути соціально справедливою, а певні індивіди (інваліди і т. п.), верстви населення (пенсіонери, діти і т. п.) повинні бути захищеними. Отже, правова держава стає соціальною.

Соціальна держава — це така демократична держава, в якій пріоритетно розвивається соціальна сфера і проводиться активна соціальна політика для поліпшення умов життя всього населення, підвищення рівня добробуту, удосконалення системи освіти, охорони здоров’я, виховання тощо (див. схему 6).

Схема 6.

 

Конституція України, прийнята на п’ятій сесії Верховної Ра­ди України 28 червня 1996 р., статтею 1-ю закріплює найважливіше положення про те, що «Україна є суверенна і незалежна, демократична, соціальна, правова держава». Отже, правова, конституційна основа соціальності нашої держави, її правового демократичного характеру задекларована в Основному Законі, але реальне політичне життя свідчить про те, що потрібно ще дуже багато зробити, аби піднести нашу державу на такий рівень.

Соціальне в політичному житті — це передусім соціальні суб’єкти — носії політичних відносин, їх взаємодія і рольова поведінка, соціальні потреби та інтереси, соціальний механізм реалізації політики і влади.

Основним змістом політичного життя є організація, регулювання, контроль і управління взаємовідносинами індивідів, со­ціальних спільностей, верств, класів, націй з приводу захисту і реалізації своїх інтересів. Соціальна регуляція полягає в узгод­женні інтересів різних спільнот, верств і груп, у формуванні правил і норм (законів, установ), обов’язкових для всіх членів су
спільства, громадян держави.

Таким чином, відокремити соціальне від політичного в політичному житті суспільства неможливо, вони нерозривно пов’я­зані між собою і функціонують одночасно. Демократичне політичне суспільство залучає до активної і добровільної участі (вибору представницьких установ, співробітництва в асоціаціях, політичних партіях, самоврядування, масових або групових політичних акцій) значну частину політичного самодіяльного населення, хоча певна (частіше незначна) частина населення може виявитися політично пасивною, що свідчить передусім про недостатньо високий рівень політичної самосвідомості цієї частини людей.

Однією з важливих проблем соціології політики є соціальна легітимність влади та політики, тобто вивчення й аналіз основ­них ознак легітимності і насамперед з’ясування того, які верст­ви населення, соціальні групи і класи і на якому рівні довіряють владі, схвалюють державну політику, погоджуються (чи не погоджуються) з основною метою, методами і засобами уп­равління.

Першою ознакою легітимності влади і політики є емоціональ­но-довірливе ставлення людей до влади, засноване на вірі в її особливе призначення, в її здатність виражати і захищати інтереси людей, соціальних спільностей, суспільства в цілому, вирішувати життєві проблеми кожної людини, забезпечувати безпеку і стабіль­ність суспільства. Ця ознака легітимності політики формується під впливом певних традицій і визначається тенденціями розвитку відносин між владою і населенням.

Як основні такі тенденції соціологи й політологи визначають:

1)   подолання в населення страху перед владою;

2)   свідоме підкорення;

3)   визнання доцільності існуючого політичного режиму;

4)   переконаність у необхідності даного режиму.

Віра — головний компонент першої ознаки легітимності політики, формується як результат осмислення суті й змісту політики і прийняття індивідом принципового рішення, що відповідний (існуючий чи той, що формується) тип влади ефективно захистить його інтереси.

Друга ознака легітимності політики — певний рівень масової свідомості, основним політичним змістом якої є визначення значимості, цінності самої влади і, відповідно, форми її побудови та реалізації її функцій. Кожна людина дивиться на світ крізь призму своєї власної системи цінностей, основу якої становлять передусім інтереси самої особи, колективу і суспільства. Кожен індивід на певному рівні масової і особистої свідомості робить висновок про здатність влади організовувати ефективну, соціально забезпечену життєдіяльність суспільства і тим самим виявляє своє ставлення до влади, її інститутів та до політики, яку вони здійснюють. Таким чином, легітимність політичного режиму ут­верджується лише тоді, коли інститути влади, державне керівництво здійснюють політику на користь інтересів населення і тому схвалюються масовою свідомістю.

Третьою ознакою легітимності політики є зумовлена рівнем політичної свідомості переважної більшості населення згода з основною метою, методами і засобами управління. Управління може бути ефективним лише за умови згоди класів, соціальних груп і верств населення країни з основною метою політики, методами і засобами управління. Тому уряд мусить мати науково обґрунтовану, чітко сформульовану програму діяльності, в якій кожен громадянин, соціальна група, клас бачили б основну мету, досягнення якої відповідає їхнім інтересам, розуміли б необхідність і доцільність засобів і методів, що використовуються для досягнення основної мети.

Ознаки легітимності політики тісно пов’язані між собою, доповнюють одна одну і реалізуються одночасно. Віра, рівень масової свідомості, згода з основною метою, засобами, методами управління — це елементи єдиної неподільної системи легітимності.

Люди по-різному ставляться до політики, багато таких, хто прагне ігнорувати політику, дистанціюватися від неї. Це нераціональна політична поведінка людей, які мають низький рівень політичної свідомості й самосвідомості. Політика неминуче входить у життя кожної людини від народження до самої смерті у вигляді конституції, законів, правових актів і норм, впливу різних державних органів, закладів, функціонерів, організацій громадянського суспільства на повсякденне життя і поведінку індивіда, соціальної групи, класу, нації. Кожен громадянин мусить брати участь у політиці на рівні і в обсязі тих соціальних ролей, які він виконує, того соціального статусу, який він реально має.

Таким чином, у легітимності політики і влади та всіх її ознаках найповніше розкривається взаємодія соціального і політичного в політичному житті суспільства.

 

 22.04. Соціологія особистості

План.

1.    Особистість у системі соціальних зв’язків, її статус і соціальні ролі. Зміст соціології особи.

2.    Теорія і практика соціалізації особи.

 

Життєдіяльність людини, яка вступає у відносини з іншими людьми з метою задоволення своїх потреб, є суттю і головним змістом усіх процесів, що відбуваються у суспільстві. Конкретно-історичні типи, види і форми взаємодії людей визначають сутність соціальних явищ і процесів, суперечності й тенденції розвитку суспільного життя. Однак не лише життєдіяльність людини характеризує якісну визначеність суспільства, а й суспільство формує людину як істоту розумну, мислячу, здатну до цілеспрямованої творчої діяльності. Суспільство — світ людей. Людина в суспільстві народжується, живе, розвивається, стає особистістю, але все це — дуже складний і тривалий процес, який є серцевиною розвитку будь-якого суспільства. Соціологія особи — це така галузь соціології, яка має предметом вивчення особу як об’єкт і суб’єкт соціальних відносин у межах соціально-історичного процесу і ціннісних суспільних систем.

 

1. ОСОБИСТІСТЬ У СИСТЕМІ СОЦІАЛЬНИХ ЗВ’ЯЗКІВ, ЇЇ СТАТУС І СОЦІАЛЬНІ РОЛІ.
ЗМІСТ СОЦІОЛОГІЇ ОСОБИ.

Розпочинаючи аналіз місця і ролі особистості у системі соціаль­них зв’язків, треба чітко визначити такі основні поняття, як людина, індивід та індивідуальність, особистість (особа). Усі ці поняття характеризують кожну конкретну людину з властивими їй якостями, характеристиками, зв’язками.

Людина — це істота біологічна і соціальна, яка перебуває на найвищому щаблі в ієрархії живих організмів на Землі, є суб’єктом суспільно-історичної діяльності і культури. Головна ж характеристика людини — її свідома, цілеспрямована діяльність.

 

Індивід (від лат. іndividuum — неподільний) — це людина як окремий представник тієї або іншої соціальної спільності (на про­тивагу колективу сім’ї, бригади, соціальної групи).

Терміном індивідуальність позначається те особливе, специфічне, неповторне, що відрізняє індивіда як конкретну людину від інших (подібних).

 

Особистість (особа) — це людина, яка, будучи втіленням конкретно-історичних суспільних відносин, впливає на них у міру своїх сил і здібностей та залежно від становища, що його вона займає в суспільстві. Іншими словами, особа показує, як у кожній людині індивідуально відображаються її соціально значущі риси та виявляється її суть як сукупність усіх існуючих у суспільстві соціальних відносин (див. схему 1).

 

 

Схема 1

Особа (особистість) є продуктом і творцем конкретно-історич­них суспільних відносин. Кожна особистість — це не просто людина, а індивідуальність, що має свої характеристики і певний соціальний статус, котрий визначається конкретними соціальними діями, що їх здійснює певна людина (особа) в конкретних видах взаємодії і тих умовах і правах, які надаються суспільством для реалізації соціальної діяльності.

Соціальний статус — це певне місце і роль особи в соціальній ієрархії, зумовлені її походженням, рівнем освіти, професією, здібностями, віком, статтю, сімейним станом тощо. Особистість має соціальний статус .

(див. схему 2).

 

Схема 2

Аналіз показує, що соціальний і особистий статус особи ґрунтований, безумовно, на природних основах і показниках, без яких не існує жодна людина, але кожна людина своєю свідомою, творчою діяльністю досягає, утверджує, підносить і удосконалює свій соціальний і особистий статус. Отже, головна характеристика особи — її діяльність (взаємодія), основним генератором якої є мотиви.

Мотиви — це конкретна внутрішня спонука до дії, яка безпосередньо ситуаційно визначає поведінку людей. Мотиви є відображенням у свідомості людей їхніх об’єктивних і суб’єктив­них потреб та інтересів у досягненні благ, здійсненні бажань, забезпеченні умов діяльності. Потреби людей мають свою ієрархію (див. схему 3).

Схема 3

Головним є те, що потреби кожного більш високого рівня стають нагальними і можуть визначати поведінку людей лише після того, як задоволені потреби нижчих рівнів.

Особистість задовольняє свої потреби, орієнтуючись на певні соціальні цінності, тобто через особливе суспільне ставлення, в результаті чого потреба та інтерес людини (або соціальної групи) переносяться на речі, предмети, духовні явища, надаючи їм певної соціальної властивості.

Ціннісні орієнтації, реалізуючи які особа виконує в суспільстві певну роль (ролі), формуються в процесі засвоєння нею соціального досвіду, ідеалів, нормативних вимог.

Прихильники теорії ролей (Р. Мертон, З. Фрейд, Т. Парсонс) виходять з того, що особа є функцією від тієї сукупності соціальних ролей, що їх виконує індивід у суспільстві, отже, соціальна роль (ролі) виступає(ють) важливим елементом механізму взаємо­дії індивіда з суспільством.

 

Залежно від соціальних умов, ціннісних орієнтацій, реальних ролей існують кілька типів особистості, основними з яких є такі:

1) теоретичний;

2) економічний;

3) політичний;

4) соціальний;

5) естетичний;

6) релігійний.

 

Відомий соціолог В. А. Ядов, указуючи на те, що соціальний тип особистості — це продукт історико-культурних і соціально-економічних умов життя людей, робить висновок про існування трьох основних соціальних типів особистості: базисний, модальний і маргінальний (див. схему 4).

Схема 4

Людська особа має дуже складну структуру, безліч аспектів діяльності та взаємодії з іншими людьми і суспільством у цілому. В даній праці з’ясовується лише основне — що таке особа як важ­ливий елемент суспільного життя, під впливом яких чинників і умов життя вона формується, розвивається і функціонує.

 

2. ТЕОРІЯ І ПРАКТИКА СОЦІАЛІЗАЦІЇ ОСОБИ.

Людина народжується як біологічна і соціальна істота, а особистістю стає в результаті засвоєння певних знань, соціальних і культурних норм та цінностей того суспільства, до якого вона належить, тобто в процесі своєї соціалізації.

 

Соціалізація людини — це тривалий процес її входження в суспільство, включення в соціальні зв’язки і відносини, у різні типи соціальних спільностей, унаслідок чого відбувається становлення її соціальності.

 

Соціальність особи — це система її зв’язків з найрізноманітнішими спільностями (професіональними, соціально-демографіч­ними, етнічними, статусними тощо) та виконання нею певних соціальних ролей.

 

Соціалізація охоплює всі соціальні процеси і зв’язки, завдяки яким індивід засвоює певні знання, норми, цінності, соціальний досвід, що дозволяє йому функціонувати як повноправ­ному члену суспільства, виконувати певні соціальні ролі (див. схему 5).

Схема 5

 

 

Соціалізація особи — це загальний, багатогранний процес впливу соціальних умов на життєдіяльність індивіда з метою включення його як дієздатного суб’єкта в систему суспільних відносин. На цей процес впливають різноманітні чинники, основ­ними з яких є такі: сукупність ролей, елементи соціального середовища, конкретні події, явища і процеси (див. схему 6).

Схема 6

Процес соціалізації особи здійснюється упродовж усього життя людини і має кілька етапів і стадій.

На думку вітчизняних соціологів, процес соціалізації особи складається з двох основних етапів: перший етап — первинна соціалізація, другий — вторинна соціалізація.

На етапі первинної соціалізації дитина засвоює соціальні норми, знання, цінності, поступово входить у певну культуру. На етапі вторинної соціалізації доросла людина засвоює соціальні ролі та виконує їх у своїй життєдіяльності. Водночас доросла людина поповнює і поглиблює знання, засвоює нові соціально-політичні й моральні норми, поширює соціальний досвід, удосконалює виконання своїх ролей.

Виділяють і стадії соціалізації особи: дотрудову, трудову і післятрудову

(див. схему 7).

Схема 7

Чітко відокремити трудову стадію від дотрудової і післятрудову від трудової неможливо. В реальному житті зазвичай здійснюється повільний перехід від однієї стадії до іншої, у процесі якого одні завдання, пріоритети й ролі змінюються іншими, змінюється і соціальна активність, у якій відображається рівень соціальності, тобто глибина і повнота соціальних зв’язків із соціумом.

 

Соціологи, політологи і психологи, аналізуючи процес соціалізації особи на всіх стадіях, виділяють дві моделі: 1) модель підкорення і 2) модель інтересу.

 

Модель підкорення характеризується досить високим ступенем регламентації, постійною взаємодією механізму вибору, механізму пропозицій та рекомендацій і механізму контролю. Отже, якраз у межах дії моделі підкорення суспільство за допомогою соціальних інститутів, цінностей і норм відбирає і готує на ту або іншу роль людей, які мають певні здібності, рівень підготовки, біопсихічні якості, що відповідають соціальним вимогам.

 

Модель інтересу характеризується передусім самоорганізацією особи, самоорієнтацією на власні та суспільні інтереси, самоідентифікацією, почуттям сорому, вини, недостатності знань і досвіду. Важливо зрозуміти, що модель підкорення і модель інтересу в процесі соціалізації реалізується у нерозривному взаємозв’язку, основна ж особливість полягає в тому, що залежно від самого індивіда і соціальних умов соціалізація кожної особи здійснюється переважно за якоюсь однією моделлю. Зауважимо, що існує загальний механізм соціалізації особи, він, безумовно, використовується і в моделі підкорення і в моделі інтересу (див. схему 8).

Схема 8

 

Соціалізація особи із своїм механізмом має дві форми: 1) соціальну адаптацію і 2) інтеріоризацію (див. схему 9).

Схема 9

Існує два підходи до визначення суті і змісту адаптації. Швейцарський психолог Жан Піаже, англійський соціолог Роберт Мертон розглядають соціальну адаптацію як двосторонній процес і результат зустрічної активності суб’єкта і соціаль­ного середовища.

 

Другий підхід полягає насамперед у ствердженні того, що людина, включаючись у суспільне життя, зберігає свободу вибору — вибору соціальних ролей, соціальних спільностей, цінностей, форм і видів діяльності. Людина обирає своє майбутнє, свої варіанти реалізації соціальних ролей відповідно до своєї життєвої мети і амбіцій та умов своєї життєдіяльності. Суспільство завжди обмежує особі свободу вибору певними правовими та моральними нормами і традиціями, зразками культури тощо.

Якраз тому необхідно використовувати певною мірою обидва підходи.

Взагалі кожна людина адаптується, тобто пристосовується до соціальних умов, активізує діяльність у сфері політичного життя, всіляко прагне освоїти культурні зразки, соціальний досвід, норми моралі та поведінки, виявляючи соціальну творчість. Суспільство, з свого боку, створює механізм цілеспрямованого впливу на соціальну активність людини і насамперед на її ціннісні орієнтації, оскільки цінності і мотиви політичної і соціальної активності є основою свободи людини, її вільного вибору в житті, її активної діяльності.

У процесі соціалізації і активної діяльності особи формується найважливіша її характеристика — самосвідомість, яка несе в собі відбиток реальних, ідеальних і фантастичних образів та уявлень. Стадії формування самосвідомості визначаються реальними стадіями розвитку людини (дитинство, юність, зрілість). Перехід людини від однієї стадії до іншої є дуже складним, він зазвичай супроводжується руйнуванням попередніх форм саморозуміння, виникненням, формуванням якісно нових уявлень індивіда про себе, про своє місце, роль і відповідальність у суспільстві, в соціальній групі, у реальних умовах життєдіяльності, що впливають на утвердження або зміну самооцінки, самосвідомості, соціального статусу та норм поведінки особи. Самосвідомість є важливим елементом саморегуляції особи, тобто вибору і дотримання доцільних норм життєдіяльності у даному конкретному соціальному середовищі, в своїй країні та у світі. М. С. Грушевський у праці «На порозі нової України. Гадки і мрії», звертаючи увагу на необхідність формування національної свідомості, писав: «Далеко цінніше розгорнути своє індивідуально корисне з місцевих і власних задатків і засобів, ніж укластися в готову чужу форму».

У сучасних умовах, коли поширюються можливості вільного самовизначення і самоформування індивіда, його самоорганізації і самоуправління, роль самосвідомості й саморегуляції постійно зростає, треба приділяти особливу увагу формуванню самосвідомості кожного громадянина, особливо молодого покоління — майбутнього України.

26.04.(ущільнення за 03.05) Соціологія сімї. Гендерна соціологія.

План.

1. Сім’я, аспект її соціологічного вивчення.

2. Сім’я як соціальний інститут. Функції сім’ї.

3. Типологія сімей. Проблеми сучасної сім’ї.

 

1. Сім’я, аспект її соціологічного вивчення.

 

Сім’я — головна «комірка» суспільства. Вона відіграє надзвичайну роль у його життєдіяльності — через фізичну й соціокультурну зміну поколінь забезпечує можливість його існування. У сім’ї створюється найбільше суспільне багатство — людина. Тут вона народжується і формується як особистість. Це та клітинка, з котрої розпочинається будь-яка держава. Немає такої країни, де була б відсутня сім’я, сімейно-родинні відносини.

Без сім’ї неможливе відтворення населення, його соціалізація, і врешті-решт, неможливе утворення всіх інших соціальних інституцій. Саме рівень розвитку сім’ї разом із характером праці обумовлюють суспільний порядок, за яким живуть люди в різних державах, за різних історичних умов.

Водночас функціонування сім’ї є результатом специфічних соціальних процесів, що відбуваються в суспільстві. Отже, сім’я — це ніби проміжний стан між суспільством та індивідом.

З огляду на особливу значущість сім’ї для життєдіяльності суспільства соціологи приділяють багато уваги її вивченню. Відтоді, коли соціологія сім’ї сформувалася як самостійна наукова галузь, проведено вже кількадесят тисяч різних досліджень щодо найрізноманітніших сфер сімейного життя з найінтимнішими включно.

Як складний і багатоплановий соціальний феномен, сім’я є об’єктом вивчення багатьох наук. Окрім соціології, її вивчають соціальна психологія, економіка, педагогіка, право, етика, історія, етнографія тощо. Кожна з цих наук має свій предмет вивчення. Так, соціальна психологія вивчає динаміку сімейних груп, сімейні конфлікти; економіка — сім’ю як головний споживчий, а за умов ринку й виробничий осередок; педагогіка зосереджує свою увагу на виховній функції сім’ї, право — на правових взаєминах членів сім’ї тощо.

Соціологія сім’ї — це галузь соціологічної науки, котра вивчає формування, розвиток і функціонування сім’ї як малої групи людей і як соціального інституту за конкретних культурних і соціально-економічних умов, її місце і посередницьку роль у суспільстві, взаємодію з іншими соціальними групами та інститутами, з окремими індивідами.

Соціологічний аналіз уможливлює виявлення суперечностей, що виникають у цій взаємодії, визначення способів їх розв’язання і пропонування наукових рекомендацій щодо сімейно-демографічної політики та культурно-освітньої діяльності державних і громадських організацій.

У науковій літературі розрізняють поняття «шлюб» і «сім’я», що означають два найважливіші об’єкти вивчення соціології сім’ї. Термін «шлюб» відтворює сутність соціально-правової форми сімейно-родинних відносин як своєрідної насамперед, економічної угоди, що включає питання власності, фінансові й житлові. Санкціонуючи шлюб, держава бере на себе певну відповідальність за його існування, встановлює подружні й батьківські права та обов’язки, покладає на людей, що беруть шлюб, відповідальність за матеріальне забезпечення й виховання дітей, за майбутнє сім’ї.

Отже, шлюб — це сімейний (духовний, економічний, сексуальний) союз (угода) між чоловіком і жінкою, що породжує їх права і обов’язки один до одного, до дітей та рідних.

Суспільні ціннісні стандарти й морально-правові норми зумовлюють, передовсім, домінуючі типи шлюбу, які суттєво різняться в різних соціокультурних системах (таб. 1).

Таблиця 1

ТИПОЛОГІЯ ШЛЮБУ

Критерій	Тип шлюбу	Визначення
Вибір партнерів	Сорорат Кузенний Морганатичний Ендогамія Певірат Екзогамія	Вдовець вдруге одружується на молодшій сестрі покійної дружини; Між двоюрідними родичами; Між партнерами різного статусу; Партнер вибирається тільки з представників своєї групи; Удова вибирає партнера серед братів свого чоловіка; Партнер вибирається тільки поза спорідненою групою.
Чисельність шлюбної групи	Моногамія Бігамія Полігамія Полігінія Сероратна полігінія Поліандрія Братська поліандрія Груповий	Чоловік із жінкою; Чоловік з двома жінками або жінка з двома чоловіками; Більше одного нареченого (нареченої); Багато жінок; Декілька жінок, що є сестрами;   Багато чоловіків; Декілька чоловіків, що є братами;   Декілька чоловіків з декількома жінками.
Права подружжя	Патріархальний Матріархальний Егалітарний	Домінує чоловік; Домінує жінка; Рівні права у чоловіка і жінки.
Юридичне оформлення шлюбу	Громадський Офіційний Неформальний	Оформлений у відповідних органах державної влади без участі церкви; Юридично засвідчений документами; Неоформлений законом.
Місце проживання подружжя	Патрілокальний Матрілокальний Неолокальний (дислокальний) Унілокальний	У батьків чоловіка; У батьків жінки; Окремо один від одного;   Усі в купі

 

 

Треба їх знати, оскільки це дає можливість ліпше зрозуміти природу шлюбу, особливість сімейно-родинних відносин, виявити спільні риси в їхніх культурно-історичних відозмінах. Розглянемо найбільш поширені типи шлюбів і сім’ї. І залежності від вибору партнера вирізняють ендогамні та екзогамні шлюби.

Ендогамний шлюб — це союз між особами, які належать до одної суспільної групи (рід, плем’я, каста). Він переважав у доіндустріальному суспільстві і був поширеним серед окремих верств і каст населення. Колись і в нашій країні вихідці із «шляхетних» сімей могли брати шлюб лише з представниками цієї ж верстви населення. У сучасному суспільстві така форма шлюбу збереглася переважно в деяких соціально-етнічних групах.

Норми екзогамного шлюбу навпаки дописують вибір шлюбного партнера за межами своєї спільноти, забороняють шлюби між людьми одної спорідненої групи. Ці звичаї притаманні общинно-родовому устрою. Такий тип шлюбу руйнує соціальні обмеження, сприяє солідаризації суспільства.

Подекуди існують звичаї, за яких можливі лише левіратні шлюби, коли вдова має право виходити заміж тільки за братів свого чоловіка. У деяких племен існує так звана матримоніальна школа, яка характеризується тим, що спочатку шлюбна угода складається між молодими і літніми партнерами з метою виховання і навчання сімейному життю перших, а потім між однолітками.

Залежно від кількості партнерів, що вступають у сімейно-родинні відносини, розрізняють моногамні — між одним чоловіком і однією жінкою і полігамні шлюби (між кількома партнерами — одним чоловіком і кількома жінками чи однією жінкою і кількома чоловіками).

У сучасному світі переважають моногамні шлюби. Полігамний шлюб порушує природну пропорцію між кількістю чоловіків і жінок. Негативним є й те, що він породжує боротьбу між чоловіками за жінок або між жінками за чоловіків, спричиняючи соціальну напруженість, конфлікти в суспільстві.

У залежності від ролі і прав кожного із подружжя вирізняють такі типи шлюбу: патріархальний, чоловік відграє домінуючу роль у сімейному житті, матріархальний, коли домінує жінка, та егалітарний (демократичний), коли чоловік і жінка мають рівні права. Нині переважає егалітарний шлюб, хоча пережитки патріархальної (взагалі авторитарної) форми сімейної влади ще збереглися і за даними соціологів становлять приблизно 5 % загальної кількості шлюбів, кожна десята сім’я — це сім’я перехідного типу, а в кожній п’ятій — характер відносин складно визначити.

За юридичним оформленням розрізняють громадянські (вільні, юридично не засвідчені) і офіційні (оформлені відповідними документами) шлюби.

Треба зауважити також, що там, де церкву відокремлено від держави (наприклад в Україні), церковний шлюб (вінчання чи інший канонічний спосіб оформлення подружніх стосунків) не вважається офіційним.

Останнім часом набрало поширення укладання так званих фіктивних шлюбів і розлучень з метою вирішення різних економічних проблем. Проте така практика в багатьох випадках підлягає кримінальному покаранню.

За місцем проживання подружжя шлюби поділяються на:

¾     патрілокальні — коли подружжя проживає у батьків чоловіка;

¾     матрілокальні — у батьків дружини;

¾     неолокальні (дислокальні) — кожен окремо;

¾     унілокальні — і чоловік, і жінка проживають вкупі.

Звісно, що тип шлюбу визначає відносини між чоловіком і жінкою, їх права і обов’язки один до одного , до дітей та рідних. І головним в ньому є мораль, ті норми, які склалися в сучасному інституті сім’ї. І вже сама реєстрація шлюбу відповідними державними органами означає прийняття цієї моралі, норм. Вони частково відтворені в Конституції України. Зокрема в ст. 50 зазначається, що шлюб укладається за вільною згодою чоловіка і жінки, які мають рівні права і обов’язки, зобов’язані утримувати дітей до їх повноліття, в свою чергу повнолітні діти зобов’язані піклуватися про своїх непрацездатних батьків.

Морально виправданий лише той шлюб, який ґрунтується на взаємному коханні, на психологічній готовності подружжя до взаємодопомоги, самозречення, поступливості, бо як в народі кажуть: «одружитися — це наполовину зменшити права і удвічі збільшити обов’язки.» У відносинах між подружжям недопустиме підкорення одного з них іншому, спроби командування, дискримінації.

 

Термін «сім’я» характеризує складнішу від подружніх форм відносин — міжособистісних між подружжям, між дітьми і батьками, між іншими членами сім’ї.

 

Сім’я має історично стійку організацію, соціальна необхідність якої зумовлена потребою суспільства у фізичному та духовному відтворенні населення. Сім’я — це своєрідна мала первинна група суспільства, члени якої об’єднані кровними зв’язками, спільними інтересами, почуттями й прагненнями. Вона складається не тільки із самого подружжя та його дітей, а й з інших родичів.

Існує багато визначень поняття «сім’я», що наголошують на різних сторонах сімейної життєдіяльності. Найпростіше — це пояснення сім’ї як групи людей, які кохають один одного, мають спільних пращурів, проживають разом.

Російський учений А. Антонов дає таке визначення: сім’я — це група людей, об’єднаних подружньо-родинними зв’язками, людей, які спільно здійснюють відтворення населення і забезпечують спадкоємність поколінь, а також соціалізацію дітей і підтримання членів групи. Він стверджує, що лише наявність подружніх, родинних і батьківських відносин породжують сім’ю. Якщо будь-які з цих відносин відсутні, то це вже не сім’я, а сімейна група.

Більш широке тлумачення поняття «сім’я» дає російський соціолог А. Харчев. Він уважає сім’ю історично-конкретною системою взаємовідносин між подружжям, між батьками і дітьми, малою групою, члени якої об’єднані подружніми й родинними відносинами, спільним побутом і взаємною моральною відповідальністю за виховання дітей, соціальна необхідність якої зумовлена потребою суспільства у фізичному й духовному відтворенні населення.

Соціологія вивчає сім’ю як на макро-, так і на мікрорівні. Специфіка цього вивчення полягає в тім, що сім’я на макрорівні розглядається як найдавніший соціальний інститут, що характеризується певними соціальним нормами, санкціями, організаційними формами, системою ролей прав і обов’язків, за допомогою яких регулює відносини між подружжям, батьками і дітьми, родичами; на мікрорівні — як суттєвий елемент соціальної структури суспільства, автономну цілісність, малу контактну соціальну групу, найдавнішу природну спільність людей, що заснована на шлюбних відносинах і родинних зв’язках, спільному господарстві й побуті, взаємній моральній відповідальності і допомозі перебувають у постійному спілкуванні.

Сім’я як мала група є об’єктом, здебільшого, прикладного дослідження на мікрорівні. При цьому вивчаються її цілі та завдання, групова динаміка, згуртованість, солідарність, стабільність, включення індивідів у сім’ю, задоволення перебуванням у ній, функціональними вимогами; взаємодія членів сім’ї, груповий контроль, санкції, сімейні цінності та норми поведінки.

Сім’я як мала група відрізняється від інших малих груп такими типовими ознаками:

— наявністю між подружжям особливого союзу, якому притаманне духовне єднання, глибокі інтимно-довірчі зв’язки;

— переважанням неформальних довірчих відносин між чоловіком і дружиною, між батьками і дітьми;

— особливим способом формування — на основі симпатій, кохання, духовної єдності (для утворення інших малих груп досить спільних інтересів).

 

На мікрорівні більше уваги приділяється взаємодіям, що розвиваються між членами сім’ї за різних обставин, чинникам, що формують її стабільність, ціннісним орієнтаціям, мотивам. Стабільність сім’ї залежить як від характеру внутрішніх взаємодій, так і від зовнішнього впливу соціокультурного середовища.

На функціонування сім’ї як малої групи впливають, крім загальних суспільних чинників, такі специфічні чинники, як рівень урбанізованості населеного пункту, культурно-спортивного та оздоровчого обслуговування, етнічно-демографічні особливості, можливості працевлаштування та ін.

 

У своєму життєвому циклі сім’я проходить кілька фаз:

— зашлюбини, утворення сім’ї;

— поява першої дитини, початок періоду дітонародження;

— народження останньої дитини, завершення періоду дітонародження;

— одруження й відокремлення від сім’ї останньої дорослої дитини («порожнє гніздо»);

— смерть одного з подружжя, припинення існування сім’ї.

 

Сімейні відносини регулюються різними нормами. Майнові відносини, матеріальні обов’язки членів сім’ї, розлучення регулюються правовими нормами; відносини залицяння, вибору супутника життя, розподілу прав та обов’язків, ставлення подружжя одне до одного, організація дозвілля — моральними нормами, звичаями, традиціями.

Безумовно, у сімейних стосунках неминучі суперечності, бо подружжя може значно різнитися за характерами, рівнем емоційної культури, інтересами та духовними запитами. Напруженість у сімейних стосунках може виникати з приводу виховання дітей, використання сімейного бюджету, розподілу обов’язків щодо домашнього господарства тощо. Її подоланню сприяє дотримання моральних устоїв: поблажливість, терпимість, прагнення досягти взаєморозуміння, страх утратити один одного.

У соціології існують різні наукові підходи до вивчення сім’ї. Представники сучасного символічного інтеракціонізму основну увагу приділяють вивченню символічних аспектів взаємодії членів сім’ї: розглядають сім’ю як систему соціальних ролей.

Конфліктологи роблять наголос на складному, суперечливому характері сімейних відносин, конфліктах, що виникають на грунті виконання членами сім’ї різних соціальних ролей, та інших сімейних стосунків.

Функціоналісти, аналізуючи соціальні функції сім’ї, виходять з гармонії сім’ї і суспільства як цілісності і розглядають сім’ю як природне вираження і реалізацію потреб суспільства.

Деякі соціологи постійно намагаються поєднати макро- і мікроаналіз. Так, Т. Парсонс уважає, що сім’я не протистоїть суспільству, вона — його підсистема, яка забезпечує стабільність соціуму в цілому, завдяки встановленню «інструментальних» відносин з іншими соціальними підсистемами і структурами, а також «експресивних» відносин у самій сім’ї, завдяки збереженню рівноваги в міжособистісній динаміці, збереженню інтегративних тенденцій.

 

2. Сім’я як соціальний інститут. Функції сім’ї.

 

Як уже зазначалося, сім’я як соціальний інститут є об’єктом теоретичного соціологічного аналізу на макрорівні. Такий аналіз дає змогу з’ясувати типи сім’ї і шлюбу в різних культурах, їх зв’язок з іншими соціальними інститутами та системами, визначити функції сім’ї і з’ясувати, наскільки функціонування сім’ї і спосіб її життя відповідають потребам суспільства.

При цьому вивчаються не конкретні сім’ї, а зразки сімейної поведінки, притаманні певним культурам чи соціальним групам, аналізуються основні ролі членів сім’ї, ефективність їх виконання, суспільні функції сім’ї, причини та наслідки недостатньої реалізації цих функцій за різних культурно-історичних умов, соціальний механізм зміцнення сімейних норм та цінностей, співвідношення з ними реальної поведінки членів різних типів сімей тощо.

Включаючись у ціннісно-нормативну систему суспільства, сім’я виступає як соціальний інститут, своєрідний ціннісно-нормативний комплекс, за допомогою якого регулюється й контролюється поведінка членів сім’ї, визначаються їхні соціальні ролі та статуси.

Контроль може бути формальним і неформальним, здійснюватися як стосовно відносин подружжя (між чоловіком і дружиною), так і стосовно батьківства (між батьками і дітьми). Якщо порушення сімейних норм має епізодичний характер, не призводить до розпаду сім’ї, відмови від батьківства, то такі відхилення від нормативної поведінки контролюються громадською думкою, за допомогою неформальних санкцій з боку родичів, друзів, товаришів по роботі тощо. Коли виникають постійні сімейні конфлікти, які призводять до розлучення, тоді державно-правові органи (суди) визначають права та обов’язки колишнього подружжя щодо користування майном, виховання дітей тощо.

Зміст діяльності сім’ї розкривається в її функціях. Під функціями сім’ї вчені розуміють спосіб прояву активності, життєдіяльності сім’ї та її членів спрямованої на вдоволення базисних потреб суспільтва і ідивідів.

Оскільки сім’я взаємодіє, з одного боку, із суспільством, а з іншого — з окремими особами (членами сім’ї), то й ті функції, які вона виконує стосовно суспільства, називають суспільними функціями, а ті, які виконуються щодо окремих членів сім’ї, — індивідуальними. Суспільні функції зв’язані з потребою суспільства в інституті сім’ї, а індивідуальні — з потребами особи, що належить до сімейної групи.

Функції сім’ї — історичні, зумовлені соціально-економічним станом суспільства. Під впливом еволюції суспільства змінюються їх характер та ієрархія:

1.     репродуктивна функція;

2.     функцією регулювання і контролю сексуальної

     поведінки людини в суспільстві;

3.     функція соціалізації;

4.     функція виховання;

5.     рекреативна функція;

6.     комунікативну функцію;

7.     функція первинного соціального контролю;

8.     економічна функція сім’ї.

 

1. Із сімейних функцій є одна важливіша, вона найбільшою мірою характеризує сім’ю як соціальний інститут і наявна в усіх суспільствах без винятку. Це репродуктивна функція, яка полягає у відтворенні населення, дітонародженні і духовно-моральному відтворенні людини в сім’ї. Вона має соціальний характер, оскільки не обмежується біологічним розмноженням, а передбачає відтворення людини, яка б відповідала сучасному рівню суспільства.

 

Розрізняють багатодітну, середньодітну і малодітну сімейну орієнтацію. Нині в Україні переважає малодітна орієнтація. Близько половини сімей мають двох дітей, третина — одну, десята частина — жодної дитини. Багатодітні сім’ї становлять менше ніж три відсотки загальної кількості.

Кількість народжуваних дітей в Україні за останнє десятиріччя зменшується щороку.

Низька ефективність репродуктивної функції української сім’ї настійно потребує запровадження відповідної демографічної політики.

 

Демографічна політика — це система соціальних заходів, спрямованих на формування бажаної демографічної поведінки населення: насамперед регулювання процесів дітонародження, сприяння його зростанню.

 

Це можуть бути заходи, що безпосередньо стимулюють народжуваність, — надання жінкам одноразової заохочувальної грошової допомоги, тривалішої післяпологової відпустки з оплатою і т. д., а можуть бути й опосередковано стимулюючі заходи — піднесення життєвого рівня, зміцнення здоров’я, розвиток сфери обслуговування, поліпшення житлових умов тощо.

 

2. Репродуктивна функція безпосередньо зв’язана із функцією регулювання і контролю сексуальної поведінки людини в суспільстві. Сексуальні потреби людини, потяг до протилежної статі є біологічними інстинктами. Тому регуляція і контроль сексуальних відносин здійснюється в усіх суспільствах, хоч сексуальна потреба ніколи не проявляється у чистому вигляді, оскільки її зміст детермінується культурними нормами і стандартами, які людина засвоює з дитинства.

Окрім типів сім’ї в соціологічному аналізі використовується термін структури сім’ї. Сім’я упорядковує свої сексуальні відносини завдяки тому, що законодавство, статева мораль (традиції, звичаї, настанови, соціальний контроль тощо) приписують хто з ким і за яких умов повинні вступати в статеві стосунки.

І. Кон описав різні типи культур (залежно від панівних норм статевої моралі), серед яких визначив дві основні: антисексуальну (репресивну) і просексуальну (толерантну). Прикладом антисексуальної репресивної культури може бути середньовічна християнська мораль, згідно з якою сексуальність ототожнювалася з гріхом. У суспільствах, які дотримувалися такої моралі, статеве життя допускалося тільки у шлюбі. Прикладом суспільства просексуальної толерантної культури може бути Полінезія, де сексуальність і еротизм активно заохочуються. Сексуальні проблеми находять свій вираз у танцях, піснях, їх вільно обговорюють. Позашлюбні зв’язки в суспільствах з такою культурою не засуджуються. Прояв сексуальності в юнацтва вважається нормальним явищем.

Культури більшості людських суспільств розташовані між цими двома полюсами. Проте, якою б не була статева культура, суспільство обов’язково регулює й контролює сексуальну поведінку людей, підтримуючи і стимулюючи ті відносини між партнерами, які сприяють утворенню сім’ї і відповідають демографічній політиці держави.

 

Цікаво, що в більшості суспільств спостерігається так званий «подвійний стандарт», згідно з яким громадська мораль більш поблажливо ставиться до позашлюбних зв’язків чоловіків, ніж жінок. Соціобіологи пояснюють цей феномен, посилаючись на різні стратегії сексуальної поведінки чоловічих і жіночих особин. У світі тварин самці намагаються запліднити якнайбільше самок, тоді як моногамна орієнтація самок сприяє збереженню та виживанню потомства. Проте соціологи вбачають у «подвійному стандарті» пережитки патріархальної моралі, відлуння колишньої соціальної нерівності статей.

 

3. Ще одна дуже важлива функція інституту сім’ї, яка зв’язана з репродуктивною функцією, — функція соціалізації, що полягає в навчанні, і догляді за дітьми, їх соціальному захисті. Реалізація функції соціалізації відбувається через цілеспрямований вплив на людину з метою формування певних моральних і фізичних якостей, звичок, навичок, установок, цінностей, прищеплення відповідних зразків і норм поведінки.

 

4. Сімейне виховання — це засіб первинної соціалізації особи, залучення її до складних соціальних зв’язків і взаємодій суспільного життя. Виконуючи цю функцію, сім’я забезпечує спадкоємність у розвитку культури, збереження цінностей та трудових навичок. Сімейна функція виховання була й залишається актуальною на всіх етапах розвитку суспільства, не зважаючи на те, що вихованням дітей займаються і державні установи.

Проте із часом відбувається певна трансформація виховної функції сім’ї — формується нова система цінностей, стандартів і норм поведінки. Так, знову посилюється роль релігії і церкви у вихованні людини.

5. Поряд з виховною функцією важливою є рекреативна функція, яка сприяє розвитку особистості членів сім’ї. Ця функція набуває особливого значення за умов загального соціального напруження, збільшення стресових ситуацій у сфері професійної діяльності, у побуті. Відтак збільшується значущість психологічної терапії, емоційної стабілізації. Сім’я — це поєднання родинних, подружніх, батьківських і дитячих почуттів. Вона є тим життєвим осередком, де людина знаходить позитивні емоції, розуміння, заспокоєння, знімає психологічне напруження, душевно оздоровлюється, задовольняє потребу в особистому щасті, коханні.

 

6. Водночас сім’я виконує комунікативну функцію, тобто задовольняє потребу людини у духовному спілкуванні, яке грунтується на взаєморозумінні і взаємопідтримці.

 

7. Сім’ї властива функція первинного соціального контролю, реалізація якої передбачає здійснення моральної регламентації поведінки членів сім’ї у спілкуванні та взаємодії одного з одним.

 

8. Нині за умов глибокої економічної кризи особливої значимості набула економічна функція сім’ї. Вона актуальна передовсім щодо старих батьків — пенсіонерів, які нині перебувають у скрутному економічному становищі і потребують матеріальної допомоги від інших членів сім’ї. Пенсійні виплати настільки малі, що не забезпечують навіть мінімального прожиткового рівня.

За умов ринку докорінно змінюється економічний аспект сімейного життя — набувають особливого значення проблеми родинної економіки. Родинна економіка — це сукупність різних видів сімейної економічної та фінансової діяльності, які забезпечують задоволення потреб членів сім’ї (приватне домашнє господарство, формування й витрачання сімейного бюджету тощо).

Відомий американський економіст, лауреат Нобелівської премії 1992 р. Г. Беккер, вивчаючи родинну економіку, стверджує, що поведінка людей у сфері особистого життя підлягає дії загальних законів економіки. В основі родинної економіки лежать потреби сім’ї. Вони мають тенденцію до постійного зростання, але сімейний бюджет є об’єктивним обмежником сімейного споживання. Тому члени сім’ї в реальних витратах постійно мають ураховувати можливі джерела й обсяги доходів. Невідповідність між потребами та можливостями їх задоволення — основна проблема родинної економіки.

Кожна сім’я сама вирішує, як їй використовувати свій сімейний бюджет. Проте німецький економіст-статистик Е. Енгель виявив і описав закономірність, що отримала на честь автора назву «закону Енгеля». Суть її в тім, що зі зростанням доходів сім’ї питома вага витрат на їжу знижується, на непродовольчі товари, житло й комунальні послуги — залишається (в основному) без змін, на задоволення культурних та інших соціальних потреб — зростає. Це пояснюється тим, що чим більш нагальною є потреба, тим меншою мірою її задоволення залежить від величини доходу. Отже, за питомою вагою витрат сім’ї на їжу не можна судити про рівень її добробуту. У розвинутих країнах частка сімейних витрат на їжу значно менша, ніж у слаборозвинутих.

У соціологічному аналізі використовуються такі економічні характеристики сім’ї, як її склад та структура, якість помешкання (кількість кімнат, житлова площа, зручність розташування, наявність побутових вигóд), наявність предметів побутового та культурного призначення, власного транспорту, будинку, присадибної ділянки, господарства тощо.

Із формуванням ринкових відносин збільшуватиметься можливість маневрування грошовими коштами. Сім’ї матимуть вільний доступ до банківських кредитів та інших видів позичок, а відтак матимуть можливість придбати (побудувати) комфортний будинок чи дачу, автомобіль високого класу, сучасну побутову техніку тощо. Це все забезпечує самоповагу людини, її задоволення власним життям, що, у свою чергу, позитивно позначатиметься на стабільності сім’ї та й суспільства в цілому.

 

3. Типологія сімей. Проблеми сучасної сім’ї.

 

Різноманітність сімейних відносин обумовлює появу багатьох типів сім’ї. В соціологічних дослідженнях їх класифікують за різними критеріями:

 

ù  характером спорідненості:

·         консангвінальна (кровноспоріднена) — тип сімейної організації, в якому основними є відносини дітей з батьками і дітей між собою, тобто відносини, що базуються на кровній спорідненості, а не на зв’язках між подружжям;

·         кон’югальна (подружня чи шлюбна) — тип сімейної організації, в якій основним є відносини жінки і чоловіка, а не кровно родинні зв’язки.

ù  кількістю представлених поколінь:

·         одно поколінна — що складається із подружньої пари без дітей;

·         проста або нуклеарна — подружня пара з дітьми, які ще не одружені. Найбільш розповсюджений тип сім’ї в сучасному суспільстві;

·         розширена, що складається з трьох і більше поколінь, які з’явилися внаслідок одруження дітей і онуків і зв’язані спільним господарством;

ù  типом подружжя:

·         складна поліандрія, полігінія, моногамія тощо (див. Таб.), що виникає в результаті полігінії чи поліандрії, коли декілька нуклеарних сімей об’єднуються через спільного чоловіка чи жінку;

·         велика, що складається із декількох нуклеарних сімей, які живуть разом і ведуть спільне господарство;

ù  наявністю батьків:

·         повна, коли є батько і мати;

·         неповна, коли відсутній хтось з батьків;

ù  кількістю дітей:

·         бездітна — немає дітей;

·         однодітна — одна дитина;

·         багатодітна — троє і більше дітей;

ù  розподілом ролей:

·         партнерська — заснована на взаєморозумінні подружжя і добровільному розподілі ролей у відповідності з можливостями і схильностями кожного з них;

·         матрицентрічна — центральне місце займає мати через обмежену включеність батька в сімейне життя;

·         патерпальна — центральне місце займає батько, він піклується про інших членів сім’ї, ставиться до них поблажливо як до слабших;

ù  ступенем самостійності:

·         автономна — така, що є самодостатньою, самостійною одиницею;

·         гетерономна — така, котра не є економічно самодостатньою, засоби до життя забезпечує один чи декілька її членів, характеризується чітким розподілом обов’язків, а отже, дотриманням норм, правил, що запроваджені іншими.

 

Під структурою сім’ї розуміють сукупність родинних, духовних, моральних, правових, владних та інших відносин між подружжям, батьками і дітьми, іншими членами сім’ї.

Характер цих відносин визначає тип сім’ї, її структури. Жорстке підпорядкування дітей батькам, чоловіка — дружині чи навпаки характеризує авторитарну сімейну структуру. Розподіл ролей згідно з особистими якостями та здібностями подружжя, добровільний розподіл побутових обов’язків, однакові права й відповідальність щодо виховання дітей, спільне вирішення сімейних проблем характеризує демократичну (рівноправну) сімейну структуру.

 

Особливе місце в сімейній структурі належить рольовим сподіванням і ролям, що їх виконує кожний член сім’ї. Систему взаємодій і відносин членів сім’ї відповідно до ролевих приписів характеризує ролева структура. Її формування зазнає впливу цінностей, традицій та звичаїв, що склалися у суспільстві, регіоні взагалі та сім’ї зокрема, найближчого соціального оточення та особистісного досвіду членів конкретної сім’ї, правових норм, традицій, що регламентують права та обов’язки кожного з них.

Зміст прав і обов’язків основних ролей сімейного життя (чоловіка — дружини, батька — матері, сина — доньки, брата — сестри, свекрухи — невістки, тещі — зятя) значною мірою залежить від типу сім’ї (патріархальна, традиційна чи сучасна, нуклеарна чи багатодітна, проста чи розширена).

Наприклад, роль чоловіка у вихованні та догляді за дітьми в давнину була незначною. Більше того, у деяких народів різко обмежувалися контакти між батьком та дітьми. Такий звичай зберігався донедавна у кавказьких горців: соціальна норма забороняла батькові брати дитину на руки і бавити її. У сучасній сім’ї роль батька змінилася. Прояв батьківських почуттів притаманний більшості чоловіків. Батько здебільшого «готує грунт» для майбутнього соціального статусу дитини в суспільстві, допомагає їй на початку кар’єри. Хоч нині соціальний статус юнаків та дівчат здебільшого залежить від особистої активності кожного, проте «стартовою сходинкою» і досі залишається соціальний статус батьків.

Різні ролі батька і матері (чоловіка і жінки) у вихованні дітей — відлуння колишнього поділу праці в сім’ї за статевою ознакою. Ці ролі визначаються домунуючою в суспільстві ціннісно-нормативною системою. У традиційному суспільстві чоловік — «господар», «годувальник», оскільки він фізично був сильнішим і мав відповідні навички мисливства, землеробства тощо. Жінка займалася, головним чином, домашнім господарством та доглядом за дітьми. Тому в соціології роль чоловіка в сім’ї і досі називають інструментальною, а жінки — експресивною.

 

Складним є процес адаптації до сімейної ролі. За даними статистики в середньому за рік розлучається близько 40% подружжів, що прожили разом менше 4-х років.

 

Ускладнюється процес сімейної ролевої адаптації об’єктивною необхідністю поєднувати сімейні ролі з іншими ролями — громадською, виробничою чи просто роллю товариша. Можливість їх оптимального поєднання має неабиякий вплив на розвиток сімейно-родинних відносин.

Проблеми виникають, насамперед, у поєднанні ролі матері з професійною діяльністю, що є наслідком еволюції сімейної організації, значної трансформації соціальних ролей подружжя, зв’язаної з розвитком соціально-професійної структури суспільства. Уперше ці питання детально дослідити американські соціологи Г. Парсонс та В. Гуд.

Уважаючи сучасну нуклеарну сім’ю результатом еволюції суспільства від аграрного типу до індустріального, американські вчені звертають увагу на те, що, з одного боку, вона існує автономно, а з іншого — залежить від соціально-професійної структури суспільства. Вплив суспільства на сім’ю проявився насамперед у зміні соціального статусу жінки. Раніше чоловік був одноосібним господарем сім’ї, власником сімейного майна й забезпечував її економічну самостійність. З еволюцією суспільства жінка отримала однакові з чоловіком права брати участь у вирішенні сімейних проблем, а отже, у виробничому процесі, громадському житті. Професійна і громадська діяльність робить жінку економічно незалежною, сприяє розвитку її особистості, а життя її, завдяки широкому спілкуванню й особистим контактам, стає більш цікавим. Проте така діяльність жінки справляє негативний вплив на функціонування сім’ї — зменшується народжуваність, збільшується кількість розлучень, ускладнюються взаємовідносини між батьками та дітьми. Жінка втрачає і тому, що вияв індивідуальності жінки, її людських якостей можливий не стільки в сфері професійної діяльності, скільки в сім’ї та материнстві.

 

Крім того, в суспільстві, де вимоги виробництва є пріоритетними, заміжня жінка з дітьми потрапляє в дуже невигідне становище на ринку праці, бо сімейні турботи забирають у неї багато сил і часу. Їй важко конкурувати з чоловіками. Наслідком цієї соціальної нерівності статей є те, що жінки здебільшого працюють на малопрестижних і малооплачуваних посадах, вони становлять 70% серед безробітних.

Отже, суть описаної Парсонсом і Гудом проблеми полягає в тім, що професійна діяльність жінки суперечить сімейним обов’язкам. У жінки як особистості виникає дилема: сім’я чи професійна діяльність? Ця проблема в соціології називається «жіночою дилемою».

 

Намагання розв’язати цю проблему, адаптуватися до вимог соціально-професійної структури суспільства породили новий тип сім’ї, яка досить успішно поєднує ціннісні орієнтації подружжя на утворення власної сім’ї та їхні професійні інтереси. Це так звана «бікар’єрна сім’я», яка поширена в основному в «середньому класі», у деяких прошарках інтелігенції.

У бікар’єрних сім’ях чоловік і жінка розподіляють між собою домашні обов’язки, поважають і допомагають самореалізуватися не тільки в сім’ї, а і кар’єрно.

На думку К. Девіса, перехід від традиційних форм сім’ї до сучасних зумовлений насамперед трансформацією соціокультурних норм високої народжуваності й поширенням норм низької народжуваності, інакше кажучи, зміною системи цінностей, а не зовнішнім тиском.

Отже, сім’я — це надзвичайно суттєвий елемент соціальної структури суспільства. Зміни, які відбуваються в сім’ї, впливають на характер суспільних відносин, на стан і розвиток самого суспільства. Тому тип сім’ї як однієї з підсистем суспільної системи не може бути довільним, він санкціонується суспільством. Сімейна діяльність регулюється і спрямовується традиціями, звичаями, нормами, що панують у суспільстві за певних історичних умов.

Як складова суспільства, сім’я зазнає впливу всіх тих змін, що в ньому відбуваються. Економічна та соціальна криза, спад виробництва, безробіття, соціальна незахищеність — усе це справляє негативний вплив на сім’ю, зумовлює її сучасну кризу в Україні.

Криза інституту сім’ї проявляється у втраті орієнтації молоді на створення власної сім’ї, у низькій народжуваності, малодітній сімейній орієнтації, збільшенні кількості розлучень, зростанні кількості позашлюбних дітей та ін.

Одним із основних чинників кризи сім’ї є її економічні труднощі, невиправдання сподівань молодого подружжя на досягнення певного матеріального забезпечення, відсутність життєвих перспектив.

За умов ринкової економіки сім’я потребує не благодійних заходів, а радикальних змін її статусу в суспільстві. Звичайно, кожна родина має сама дбати про свій добробут, але держава повинна створити для цього належні економічні та правові умови.

 

Питання для самоперевірки

1. Дайте визначення сім’ї та шлюбу.

2. Яка роль та значення сім’ї в життєдіяльності суспільства?

3. Назвіть предмет соціологічного вивчення сім’ї як складного соціального феномена.

4. Розкрийте особливості різних методологічних підходів до соціологічного аналізу сім’ї.

5. Охарактеризуйте основні типи шлюбу і сім’ї.

6. Що таке структура сім’ї?

7. Назвіть етапи життєвого циклу сім’ї.

8. Що собою являє сім’я як мала соціальна група? Назвіть її типові ознаки.

9. Що собою являє сім’я як соціальний інститут? В якому співвідношенні він перебуває з іншими суспільними інститутами?

10. Розкрийте зміст суспільних та індивідуальних функцій сім’ї. Назвіть проблеми, зв’язані з їх реалізацією.

11. Що таке «демографічна політика держави»?

12. Проаналізуйте основні тенденції розвитку сучасної вітчизняної сім’ї.

13. Назвіть шляхи подолання сучасної кризи сім’ї в Україні.

?Теми рефератів

1. Особливості реалізації функцій сім’ї у різних типах світових культур.

2. Соціологічні дослідження проблем стійкості шлюбу в Україні.

3. Проблеми сучасної студентської сім’ї.

4. Трансформація функцій і тенденції розвитку інституту сім’ї.

5. Соціальне напруження в сімейних стосунках, шляхи подолання конфліктних ситуацій.

6. Проблеми поєднання ролі жінки-матері з громадськими та професійними ролями.